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foto Fides - Samuele Massimi
Rom (Fides) – Für Kardinal Stephen Chow Sau Yan, Bischof von Hongkong, laden die Jubiläen, die die Kirche in China in diesem Jahr feiert, zu einer Reflexion über die Ausbildung ein. In seiner Rede auf der internationalen Tagung, die am Donnerstag, dem 5. November, an der Päpstlichen Universität Urbaniana anlässlich des hundertsten Jahrestags der Weihe der ersten sechs chinesischen Bischöfe stattfand, ging der Kardinal auf die Begriffe „Inkulturation“ und „Sinisierung“ ein und schlug anschließend die „Interkulturalität“ als Bezugsrahmen für die Ausbildung von Klerus, Ordensleuten und Laien in China vor. Sein Ausgangspunkt war historischer Natur. Die Bischofsweihe der sechs chinesischen Bischöfe, die am 28. Oktober 1926 in Rom durch Papst Pius XI. erfolgte,
am 28. Oktober 1926 „markierte den Beginn des Einheimischwerdens der katholischen Kirche in China“, erinnerte er, und führte 1946 zur Errichtung der chinesischen Hierarchie durch Pius XII. mit der Apostolischen Konstitution „Quotidie Nos“, die die chinesische Kirche „auf eine Stufe mit den anderen in der Weltkirche“ stellte.
Seinen Worten zufolge haben „diese institutionellen Entwicklungen jedoch allein nicht die ständige Herausforderung gelöst, Katholiken auszubilden, deren Glaube tief im kulturellen Leben Chinas verwurzelt ist und die gleichzeitig in Gemeinschaft mit der Weltkirche bleiben“.Der Jesuitenkardinal fragte sich, wie man sich eine solche Ausbildung vorstellen könne, „unter Berücksichtigung der Geschichte der Kirche in China und der aktuellen Politik der Regierung gegenüber den Religionen in China“. Das angegebene Ziel ist eine Ausbildung, die „den Anforderungen einer universalen und zugleich lokalen Kirche sowie einem religiösen Glauben gerecht wird, der von den Chinesen bereitwillig als einer der ihren angenommen werden kann“. Er führte das Beispiel des Buddhismus in China an, wobei er anerkannte, dass diese Religion als „chinesisch“ wahrgenommen wird, und fügte hinzu, dass „das Christentum sich deutlich vom Buddhismus unterscheidet“.
Kardinal Chow ging daraufhin auf drei Begriffe ein, die er als „Ideen, die zwar nicht ganz neu sind, aber bereits die Aufmerksamkeit der Wissenschaftler in China auf sich gezogen haben“ vorstellte.
Der erste ist die Inkulturation, die er als „einen wechselseitigen und kontinuierlichen Dialog“ beschrieb, „in dem das Evangelium eine Kultur verwandelt und gleichzeitig den lokalen Werten und kulturellen Ausdrucksformen ermöglicht, das Leben der Kirche zu bereichern“. Als Beispiele nannte er chinesische Riten und Darstellungen von Maria und ihrem Sohn in chinesischer Tracht. Er wies auch auf deren Grenzen hin: Die Inkulturation „wirft zwei miteinander verbundene Probleme auf, nämlich das der Evangelisierung der Kulturen und das des kulturellen Verständnisses des Evangeliums ohne die ganzheitliche Einbeziehung des Glaubens“.
Der zweite Begriff ist die Sinisierung. Der Kardinal beschrieb die Politik der Kommunistischen Partei Chinas, die unter Präsident Xi Jinping die „Sinisierung der Religion“ offiziell als nationale Politik in den Vordergrund gestellt hat und von den Religionen, einschließlich des Katholizismus, verlangt, sich „an der Ideologie der KPCh, den sozialistischen Werten und dem Geist des Patriotismus auszurichten“. Er erinnerte daran, dass Xi diese Politik als „den einzigen Weg“ bezeichnet habe, um die langfristige Stabilität des Landes zu gewährleisten. Er erwähnte den Umbau von Kultstätten, wie beispielsweise die Ersetzung der Kuppeln von Moscheen durch Dächer im chinesischen Stil, und verwies auf Wissenschaftler, nach deren Ansicht es bei den aktuellen Kampagnen weniger um die kulturelle Assimilation an die Han-Kultur (Han hua) gehe als vielmehr um das „Zhongguohua“, verstanden als „Sinisierung“ oder politische Angleichung an den Parteistaat. Zu diesem Punkt äußerte er seine Einschätzung: „Patriotismus und gläubiger Glaube können der Regierung helfen, eine für alle in China Lebenden wünschenswerte Regierungsführung auszuüben, soweit dies machbar und angemessen ist.“Die Interkulturalität, der dritte Begriff, ist das Fundament, auf dem der Kardinal seinen Vorschlag aufgebaut hat. Unter Bezugnahme auf akademische Definitionen stellte er sie als „gemeinsame Konstruktion und Aushandlung von Bedeutungen, Haltungen und Perspektiven“ in interkulturellen Begegnungen dar, in denen sich die Teilnehmer „dafür öffnen, sich von anderen Traditionen beeinflussen oder sogar verändern zu lassen“ und ihren eigenen Ethnozentrismus hinterfragen. Er brachte diesen Ansatz mit Joseph Ratzinger in Verbindung, der als Kardinal in einer 1993 in Hongkong gehaltenen Rede den interkulturellen Dialog gegenüber der Inkulturation in den Vordergrund gestellt hatte. Laut Kardinal Chow sah der spätere Benedikt XVI. die Interkulturalität – eine Interkulturalität, die „auf der Universalität des Naturrechts und der menschlichen Vernunft sowie auf einer Kultur des Glaubens in jeder Kultur, in der Begegnungen stattfinden können, gründet“ – als einen Raum, in dem sich Kulturen und religiöse Traditionen begegnen und „sich gegenseitig korrigieren“. So verstanden, so bemerkte er, weise die Interkulturalität „Ähnlichkeiten mit der von unserer Kirche geförderten Synodalität“ auf.
Daraus zog er die Konsequenzen. Die interkulturelle Bildung, so erklärte er, „nimmt den christlichen Glauben und die staatliche Politik ernst, da beide die Situation der chinesischen Katholiken prägen“, und wirft die Frage auf, „was es bedeuten könnte, ein gläubiger Katholik zu sein, der seinem Land gegenüber patriotisch ist“. Er beschrieb eine Methode, die auf „bewussten Dialogen basiert, die aus aufrichtigem Reden, einfühlsamem Zuhören und der Ermittlung gemeinsamer Interessen für das Gemeinwohl bestehen“ und es ermöglicht, Unterschiede „unter Berücksichtigung der nachfolgenden Handlungen“ zu wahren, und merkte an, dass „die Unterschiede, die Spannungen schüren, oft Bedürfnisse sind, die weder anerkannt noch befriedigt werden“. Eine solche Ausbildung sollte den Auszubildenden helfen, sich ihrer „eigenen blinden Flecken“ bewusst zu werden und nach gemeinsamen Wünschen zu suchen, um „einen alternativen Weg zu schaffen, der Distanz oder Spannungen konstruktiv angeht“. Er erinnerte an die Kontroverse um die chinesischen Riten als „einen schmerzhaften Prozess in der Geschichte, dessen Ergebnisse jedoch auch heute noch von Nutzen sind“ und fügte hinzu: „Der Dialog könnte jedoch noch nicht abgeschlossen sein.“
Der Kardinal verwies auch auf die Erfahrungen in seiner Diözese, wo die Pfarreien aufgefordert wurden, die Methode des „Gesprächs im Heiligen Geist“ zur Ausarbeitung ihrer Dreijahrespläne anzuwenden. Nach Berichten einiger Pfarreien, so sagte er, sei dies „eine augenöffnende Erfahrung gewesen, die ein stärkeres Gefühl der Mitverantwortung bei den Gemeindemitgliedern hervorgerufen hat“.
Er kam zu dem Schluss, dass dank der interkulturellen Ausbildung Klerus, Ordensleute und Laien „mit den notwendigen Kompetenzen ausgestattet sein werden, um gleichzeitig ‚authentische‘ Katholiken und Bürger zu werden“.
(MLK) (Fides 6/11/2026)
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