Presseorgan der Päpstlichen Missionswerke seit 1927
Von Pater Stefano Camerlengo*
Dianra (Agenzia Fides) – Ich habe Osório Citora Afonso persönlich im Theologischen Seminar der Consolata-Missionare in Kinshasa kennengelernt, wohin er aus unserem Noviziat in Mosambik gekommen war. Mein erster Eindruck war der eines jungen Mannes voller Lebensfreude und Tatendrang, der Gutes tun und es gut machen wollte. Er hatte ein großes Talent, Beziehungen aufzubauen, eine Eigenschaft, die ihn sein ganzes Leben lang begleitete. Wo immer er hinkam, schlug er Brücken, schuf Gemeinschaft und öffnete neue Wege.
Ich erinnere mich, als er nach einem schweren Autounfall, den er zusammen mit anderen Missionaren im Kongo erlitten hatte, gezwungen war, mehrere Jahre in medizinischer Behandlung zu bleiben. Der Unfall hatte ihn gelähmt und ans Bett gefesselt und zwang ihn zu einer sehr schmerzhaften Intensivbehandlung. Er ertrug all dies mit Freude und Dankbarkeit gegenüber denen, die sich um ihn kümmerten. Da ich seine gute und einladende Art kannte und schätzte, schmerzt es mich umso mehr, an seinen Tod zu denken. Er, der Mann des Dialogs, der Begegnung, der Freude am Miteinander, wurde in seinem eigenen Zuhause getötet.
Sein trauriger und schmerzlicher Tod ist ein Same, eine Liebe, die alles und jeden umfasst und jede Barriere überwindet. Eine Liebe, die uns ermutigt, unser Leben dem Evangelium getreu zu leben, und die mich heute dazu bewegt, einige Gedanken mit den Lesern zu teilen.
Der Kampf gegen das Böse
Was Bischof Osorio widerfahren ist, lässt sich weder erklären noch rechtfertigen; es ist die Macht des Bösen, die sich aufdrängt und ihre Opfer fordert. Angesichts dessen offenbart sich die Ohnmacht des Menschen und die Tragik seiner Existenz. Tragisch ist die Unfähigkeit, das Gute zu tun, das wir uns wünschen, und die Unfähigkeit, das Böse zu verhindern.
Der Apostel Paulus beschrieb im siebten Kapitel des Römerbriefs eindringlich den tragischen Zustand des Menschen angesichts des Bösen: Es ist der Zustand des Selbst, ohnmächtig angesichts des Guten, das es nicht vollbringt, und des Bösen, das es tut. Für Paulus ist es diese Ohnmacht, die der Sohn Gottes durch die Kraft seiner grenzenlosen Liebe zu seiner eigenen gemacht hat, wodurch das Tragische in den Abgrund der Göttlichkeit aufgenommen wird. Es ist die erschütternde Offenbarung, dass Gott „seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben hat“ (Röm 8,32), nach dem Vorbild Abrahams, der bereit war, seinen geliebten Sohn Isaak als Opfer darzubringen (Gen 22). Tief in Gott verwurzelt, wird das Tragische von seinem Geist erfüllt, dessen Seufzen, im Römerbrief beschrieben, die Kluft zwischen dem gegenwärtigen Bösen und dem verheißenen Gut, zwischen Erfahrung und Erwartung, verdeutlicht. Das Tragische in Gott wird so zur wahren Offenbarung unseres Wesens: Nur durch diese Offenbarung wird es möglich, die Vergänglichkeit der Welt in all ihrer Tragik zu erkennen.
Gerade so aber ist Erlösung möglich: Wenn Gott in der Ohnmacht wohnt, wird sie erlöst. Nur unendliches Erbarmen erlöst die Szenerie dieser vergänglichen Welt, ohne ihre Vergänglichkeit zu schwächen, sondern vielmehr ihre Würde zu erhöhen, weil sie vom Erlöser angenommen wurde.
Eine sorgfältige Lektüre des Römerbriefs zeigt, dass die christliche Botschaft weit davon entfernt ist, Tragödien durch oberflächlichen Moralismus zu vernichten, sondern vielmehr die Tragik im Zustand derer zu begreifen, die Schwäche und Leid erfahren, obwohl sie durch ihren Glauben an Christus gerechtfertigt sind. Christliche Tragödie betrifft nicht nur den Sohn, sondern auch Gott, der ihn für uns nicht verschont hat, und den Heiligen Geist, der unser Seufzen und das der ganzen Schöpfung teilt.
Nur ein Gott, der in der Tragödie wohnt, bringt die frohe Botschaft der Gnade in sie hinein: Nur der menschliche Gott, der die Last des Bösen trägt, das die Erde verwüstet, kann uns und die Welt befreien. Das Böse wurde in Gott aufgenommen, der es allein so besiegen kann. Das ist die Botschaft des Römerbriefs, die angesichts unserer gegenwärtigen, zerrütteten Lage so brennend aktuell ist und keine einfachen Retter sucht, sondern eine andere, tiefe Nähe, die den Sinn unseres gemeinsamen Weges wiederherstellen kann. Paulus sagt uns, dass Gott in Christus zum Begleiter des menschlichen Leidens und zum Fundament möglicher Hoffnung geworden ist: dies ist der „Wahnsinn“, der seiner Botschaft innewohnt.
Das Paradoxon dieses „tragischen Evangeliums“ birgt seine ganze brisante Relevanz. Hier offenbart sich die christliche Hoffnung in ihrem wahren Wesen: nicht als tröstliche Ausflucht, sondern als kämpferische Vorwegnahme der Zukunft, die in Christus Jesus in diese Welt kam, der unseren Schmerz, das uns verwundende Böse und den Tod auf sich nahm. Gerade die Erfahrung und Erkenntnis dieses „radikalen Bösen“ ruft uns zu einem höheren Gut, das nicht allein aus Fleisch und Blut stammen kann, sondern von anderswoher kommt. Vom Bösen kann uns nur Gott erlösen: nicht irgendein Gott, sondern derjenige, der unseren tragischen Zustand auf sich nahm und ihn sich zu eigen machte, um ihn an unserer Stelle und für uns zu besiegen. Der Gott unendlicher Liebe: der Gott Jesu Christi. Und Osorios Hingabe wird so zum Samen, der das Böse mit dem Guten besiegt.
Osorio: ein Martyrium der Gerechtigkeit
Die tragischen Ereignisse, die zum brutalen Mord an unserem Osorio führten, legen ein umfassendes und authentisches Zeugnis nahe, ein Martyrium der Gerechtigkeit. Für einen Christen ist Jesus Christus der treue und authentische Zeuge, und seine Jünger sind seine Zeugen. Und Märtyrer sind, der Etymologie des Begriffs nach, Zeugen, ja, die Zeugen schlechthin, so sehr, dass in ihnen das Zeugnis seine Erfüllung findet.
Märtyrer sind unbequeme Mahner; sie zeigen Züge einer beunruhigenden Härte, die in der heutigen Gesellschaft bei vielen ein seltsames Unbehagen auslöst. Osorio sagte, man dürfe angesichts von Ungerechtigkeit, angesichts des Bösen nicht schweigen. Für die frühen Christen hatten Märtyrer eine sehr enge Verbindung zu Christus; sie waren die Erfüllung nicht nur seiner vollkommenen Liebe, sondern auch seines blutigen Todes am Kreuz.
Einige Überlegungen:
Das Glaubensbekenntnis und das Engagement für die Verwirklichung des Reiches Gottes dürfen nicht als zwei voneinander getrennte Dinge betrachtet werden. Für die frühen christlichen Gemeinden war das Zeugnis keine rein private Angelegenheit, sondern erforderte ein öffentliches Bekenntnis mit offenkundigen politischen Auswirkungen auf das öffentliche Leben der Gläubigen – ein deutlicher Gegensatz zur totalitären Auffassung des römischen Kaiserkults. Ihm gegenüber wurde Gottes Recht auf menschlichen Gehorsam geltend gemacht.
All dies war eng verknüpft mit der Verkündigung des Reiches Gottes und seiner Gerechtigkeit (Matthäus 6,33) sowie der Bergpredigt, die zu einem Engagement für Gerechtigkeit aufrief, das sogar zu Martyrium, Verfolgung und Tod führen konnte, wie Jesus es selbst verkündet und beispielhaft vorgelebt hatte. Das Engagement für die Verwirklichung des Reiches Gottes, nach dem Glaubensbekenntnis an die Schöpfung, muss als zweite grundlegende Motivation für das theologische Konzept des Martyriums verstanden werden. Diejenigen, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, können daher mit Recht als Märtyrer im eigentlichen Sinne und als „qualifizierte Zeugen Christi“ bezeichnet werden.
Wir müssen der engen Verflechtung von Gottesliebe und Nächstenliebe höchste Beachtung schenken, wie sie aus allen Texten des Neuen Testaments hervorgeht, die keine Ausnahmen zulassen: Für Christus leiden nicht nur diejenigen, die um Christi willen leiden, sondern auch diejenigen, die um Christi willen für ein Werk der Gerechtigkeit leiden, wie unser lieber Osorio.
Der Schmerz der Mutter
Wenn wir an Osorios tragisches Ende denken, wie könnten wir da nicht an seine Mutter denken, die, nach der unermesslichen Freude, ihn als Bischof zu sehen, ihn von Übeltätern ermordet vorfindet? Genau wie die Mutter Jesu, deren Sohn ans Kreuz genagelt wurde… Wie könnten wir uns nicht vorstellen – die Volkstradition erzählt es uns –, wie die Jungfrau Maria an der Seite ihres Sohnes nach Golgatha ging? Das Merkwürdige ist, dass in den Evangelien nichts über ihren Weg berichtet wird; nicht einmal ein Seufzer, ein Schrei ist überliefert. Und doch finden wir sie unter dem Kreuz. Maria öffnet ihren Mund nicht, sie spricht kein Wort. Wir können uns ihre Worte vorstellen. Es müssen Worte voller Liebe gewesen sein, wie nur Mütter sie aussprechen können, so wie ihr Sohn sie es gelehrt hatte.
In diesem Kontext wird die Bedeutung des Todes im Leben des Missionars deutlich: Tod bedeutet auch Schmerz und Kreuz, Bedrängnis und Prüfung, Hingabe und Opfer. Ja, er gehört zu den grundlegenden und, wie ich sagen würde, konstitutiven Ideen des Apostolats im Allgemeinen und des missionarischen Apostolats im Besonderen. Entweder gibt und verpflichtet sich der Missionar ganz und stellt sein Leben in den Dienst der Bedürftigsten, oder er ist kein Missionar.
Der Apostel ist von Natur aus ein Mensch, der sich auf radikalste und umfassendste Weise aufopfert. Der heilige Paulus, der sich selbst als Idealbild des Apostels darstellt, bedient sich einer eindrucksvollen und wirkungsvollen Sprache.Ihm zufolge ist der Apostel ein Mensch, der zum Tode bestimmt ist, wie ein Schaf zur Schlachtbank: Von allen verfolgt und verlassen, muss er Mühen und Leiden jeder Art ertragen.
Paulus leidet für seine Kinder wie eine Mutter, und wie eine Mutter gebiert er sie unter Schmerzen, beschützt sie und hält sie warm an seiner Brust; wie eine Mutter ist er stets in Angst und Sehnsucht; wie eine Mutter hat er die höchste Ehre und Freude, durch seinen Tod Leben zu spenden.
Dieses großartige Bild verwendet auch Jesus, der mit Freude sagte: „Die Mutter leidet, wenn ihre Stunde gekommen ist; aber wenn sie ihr Kind geboren hat, freut sie sich, dass ein anderer Mensch in die Welt gekommen ist!“
Das Bild der leidenden Mutter erinnert uns an ein anderes grundlegendes und wichtiges: das Abrahams, unseres Glaubensvaters, der seinen Sohn Isaak, seinen „einzigen geliebten Sohn“, auf den Berg Morija bringt, um ihn Gott zu opfern. Auch die Mutter des Missionars opfert: Sie opfert ihren Sohn für Christus und seine bedürftigsten Brüder. Sie ahmt die heldenhafte Geste Abrahams nach, der, während er seinen Sohn den Berg hinaufbringt, weint und leidet; dennoch gehorcht er mutig dem Wort Gottes, das seinen Glauben auf die Probe stellt. Auch die Mutter weint wie Abraham und erleidet die heiligen Schmerzen der Geburt, indem sie ihren Sohn für das Missionsapostolat gebiert.
Dies ist eine zweite Art der Zeugung und eine andere Art von Fruchtbarkeit, die gemäß dem heiligen Gesetz der Zeugung notwendigerweise Blut und Tränen kosten muss: „Du wirst unter Schmerzen gebären!“ Und wenn der Schmerz der Mutter, die nach dem Fleisch gebiert, groß ist, so muss der Schmerz der Mutter, die ihren Sohn für das Apostolat wiedergebären wird, noch größer sein. Aber ihre Freude wird auch umso größer sein. Schmerz, Freude und Apostolat bilden eine unbestreitbaren sakramentalen Dreiklang.
Es ist das von Gott erdachte und durch das Leben und die Lehre Jesu Christi besiegelte Gesetz, der für uns am Kreuz starb und uns sagte: „Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein.“ Ohne den Tod des Korns sind die Weizenähre und das gute Brot, das uns nährt, unmöglich. Das heilige Gesetz von Tod und Schmerz, von Opfer und Hingabe abzulehnen, bedeutet, die schreckliche Strafe der Unfruchtbarkeit und des Todes zu wählen: So erlischt das Leben unaufhaltsam.
Wie die Mutter muss der Missionar zum gebrochenen guten Brot und zum ausgegossenen guten Wein werden, so wie Christus in der Eucharistie, der die höchste Geste seines Todes für unser Leben wiederholt. Wie die Mutter muss der Apostel erfahren, was auf dem Altar geschieht: täglich zum gebrochenen guten Brot und zum ausgegossenen guten Wein zu werden. In dieser täglichen sakramentalen Hingabe findet er seine ganze Freude und den Erfolg seines missionarischen Apostolats. Wir müssen unwillkürlich an die berühmten Worte denken, die die Mutter des heiligen Giovanni Bosco am Tag seiner Priesterweihe zu ihm sagte: „Denk daran, mein Sohn, dass Priestersein Leiden bedeutet.“
Abschließend können wir sagen, dass unser Osorio dafür gekämpft und sein Leben gegeben hat. Er bekräftigt, dass der Unterschied von denen ausgeht, die kämpfen, die lehren zu kämpfen, die sich selbst aufopfern und die leiden. Der Unterschied liegt in denen, die ausharren. Der Unterschied liegt in denen, die nicht vor dem Schmerz fliehen und die keine Träume mehr haben, sondern weiter träumen. In denen, die nicht hoffen, ewig zu leben, sondern ewig leben. In denen, die sich selbst retten, weil andere Wichtigeres zu tun haben. In denen, die ihr Glück nicht verschweigen und deshalb so fest wie möglich umarmen und, wenn die Kälte vorüber ist, weiter zittern. Der Unterschied liegt in denen, die der Stille der Einsamkeit lauschen und die Fürsorge in Poesie verwandeln. Der Unterschied liegt in Taten statt Worten; deshalb gelingt es nur wenigen. Denn der Unterschied liegt, wie immer, in denen, die Risiken eingehen, die bleiben, die lieben.
Und er, der sein Leben für die Sache der Gerechtigkeit und Christi gab, liebte und blieb dabei ein Same, der reiche Frucht trägt!
(Fides 18/6/2026)
*Consolata-Missionar
Beileisdsschreiben des Dikasteriums für die Evangelisierung zum Tod von Bischof Osório Citora Afonso
Beileisdsschreiben des Dikasteriums für die Evangelisierung zum Tod von Bischof Osório Citora Afonso
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