ASIEN/KASACHSTAN - Religiöse Führer verabschieden drei Dokumente: Vom Dialog zum gemeinsamen Handeln für Frieden und Menschenwürde

von Paolo Affatato

Astana (Fides) – Die 24. Sitzung des Sekretariats des Kongresses der Führer der Weltreligionen und traditionellen Religionen, die am 7. Oktober in Astana stattfand, vermittelt ein klares Bild von der Entwicklung, die der interreligiöse Dialog derzeit durchläuft: vom Austausch zur Zusammenarbeit, vom gegenseitigen Kennenlernen zur Suche nach gemeinsamen Antworten auf die großen Fragen, die die Menschheit beschäftigen.

Es ist dieser Weg, den Pater Laurent Basanese SJ, Büroleiter des vatikanischen Dikasteriums für den interreligiösen Dialog, der in Astana das Wort ergriff, gegenüber dem Fidesdienst unter dem Begriff „spirituelle Diplomatie“ erläutert.
Es handelt sich dabei weder um eine Alternative zur staatlichen Diplomatie noch um den Versuch der Religionen, eine politische Rolle zu übernehmen, sondern um einen zusätzlichen Raum, in dem sich religiöse Führer treffen, einander zuhören und ihre moralische Autorität in den Dienst der Gesellschaft stellen können.

Die Tagung in Astana verabschiedete drei Dokumente zu scheinbar unterschiedlichen Themen – künstliche Intelligenz, Klimawandel, Schutz von Kindern mit unheilbaren Krankheiten –, die in Wirklichkeit auf dieselbe Frage hinauslaufen: Wie lässt sich die Würde des Menschen in einer Phase bewahren, in der technologische, ökologische und geopolitische Veränderungen schneller voranschreiten als die Fähigkeit der Institutionen, gemeinsame Antworten zu erarbeiten?

Vom Dialog zum gemeinsamen Handeln

„Die 24. Sitzung des Sekretariats des Kongresses der Führer der Weltreligionen und traditionellen Religionen bestätigt die Richtigkeit und den Nutzen dieser spirituellen Diplomatie“, bemerkt Pater Basanese gegenüber Fides und erinnert daran, dass dieser Ausdruck von den Vertretern der Organisation selbst verwendet wurde, in diesem Fall vom Vizepräsidenten Kasachstans, Erlan Karin.

Der Jesuit unterstreicht den besonderen Charakter dieses Treffens: „Es ist unvermeidlich, dass es auch eine politische Ebene gibt“ – bemerkt er –, „denn einige der Teilnehmer – insbesondere verschiedene muslimische Führer oder Vertreter staatlicher Institutionen – unterhalten Beziehungen zu den Regierungen.“ Das Interesse der katholischen Kirche, so präzisiert er, bestehe vor allem darin, „ein brüderliches, spirituelles Treffen zu ermöglichen, um zu erkunden, was wir leisten und wie wir zusammenarbeiten können“.
Hierin liegt der bedeutendste Schritt der Erfahrung von Astana: Jahrelang war der interreligiöse Dialog vor allem ein Dialog des Kennenlernens. „Das ist eine notwendige Phase: Bevor man gemeinsam handeln kann, muss man den anderen kennenlernen, seinen Glauben, seine Lebensphilosophie, seine Geschichte und seine sensiblen Themen verstehen. Aber diese Phase“, bemerkt Basanese, „kann nun den Weg für einen zweiten Schritt ebnen: den der konkreten Zusammenarbeit.“ Ausgehend von diesem Treffen wollen wir heute nach praxisorientierteren Wegen suchen.“

Nicht nur Dialog, sondern auch Handeln. Die Auswahl der drei in Astana diskutierten Themen spiegelt genau diese Entwicklung wider. Künstliche Intelligenz, Klimakrise und der Schutz schutzbedürftiger Kinder sind Themen, bei denen die spirituelle Dimension nicht außen vor bleiben darf. Gleichzeitig sind es Bereiche, in denen die Gesetzgebung der Staaten Schwierigkeiten bereitet oder deren Ausarbeitung langsamer voranschreitet als das Tempo der Veränderungen.
Für Pater Basanese geht die katholische Kirche mit einem bereits bedeutenden Erbe in diese Auseinandersetzung, wie die Enzyklika „Magnifica Humanitas“ von Papst Leo und die Enzyklika „Laudato si’“ von Papst Franziskus, „Texte, denen das Bewusstsein gemeinsam ist, dass diese Fragen nicht nur Regierungen, große Technologieunternehmen oder Fachleute betreffen, sondern alle“, betont er.
„Sie betreffen auch den spirituellen Menschen“, erklärt er, „denn Gläubige und Glaubensgemeinschaften sind zugleich Teil der Gesellschaft und Bürger.“

Die in Astana verabschiedeten Dokumente „sind keine juristischen Dokumente“, räumt der Jesuit ein, „aber sie können einen Rahmen bilden und zur Reflexion derjenigen beitragen, die Entscheidungen treffen müssen“. Das ist die Funktion einer Stimme, die Basanese als „außerhalb des Spielfelds“ bezeichnet: eine Stimme, die nicht zur politischen oder wirtschaftlichen Macht gehört, diese aber in ihrer Reflexion begleiten und leiten kann. Die Perspektive ist daher die einer geteilten Verantwortung: „Wir alle gehören derselben Menschheit, derselben Erde an“, bekräftigt Basanese. „Die Kompetenzen sind unterschiedlich – politische, wirtschaftliche, finanzielle, spirituelle –, aber jeder ist aufgerufen, zum Gemeinwohl beizutragen.“ Die Grammatik der spirituellen Diplomatie ersetzt nicht die Akteure der Politik, sondern fügt der Diskussion eine moralische Dimension hinzu, die in der Lage ist, Entscheidungen hinsichtlich ihrer Auswirkungen auf den Menschen und die Gesellschaft zu hinterfragen.

Drei Dokumente, eine einzige Frage: die Menschenwürde

Die drei in Astana verabschiedeten Texte betreffen unterschiedliche Bereiche, können jedoch als Teile einer gemeinsamen Reflexion über den Schutz der Menschenwürde und die gemeinsame Verantwortung für die Zukunft der Menschheit gelesen werden.
Der erste ist der „Ethikkodex für den Einsatz künstlicher Intelligenz im religiösen Bereich“, der auf Initiative des kasachischen Präsidenten Kassym-Jomart Tokayev entwickelt wurde. Ausgangspunkt ist die Anerkennung einer mittlerweile offensichtlichen Tatsache: KI hält auch Einzug in das Leben religiöser Gemeinschaften. Die neuen Technologien können genutzt werden, um zu kommunizieren, zu bilden, Inhalte zu produzieren und Menschen – insbesondere die jüngeren Generationen – zu erreichen. Doch gerade deshalb können sie auch zu Instrumenten der Manipulation religiöser Gefühle, der Verbreitung von Hass oder der Verfälschung von Glaubensinhalten werden. Der Kodex soll daher moralische und ethische Leitlinien bieten, damit der Einsatz von KI in religiösen Gemeinschaften stets der Würde des Menschen und der Achtung spiritueller Werte untergeordnet bleibt.

Das Thema wird nicht nur als technologische Frage behandelt: Die Religionen sind aufgerufen, eine Frage zu stellen, die der Technologie selbst vorausgeht: nicht einfach, wozu künstliche Intelligenz fähig ist, sondern was mit ihr rechtmäßig getan werden darf.

Das zweite Thema ist die Klimakrise. Das verabschiedete Dokument über die Rolle der Religionen im Kampf gegen den Klimawandel greift die Idee auf, dass der Umweltschutz nicht ausschließlich der öffentlichen Politik überlassen werden darf: Religiöse Gemeinschaften können dazu beitragen, die Gläubigen zur Verantwortung gegenüber der Schöpfung zu erziehen, konkrete Verhaltensweisen der Nachhaltigkeit zu fördern und die Aufmerksamkeit auf die Folgen der unkontrollierten Ausbeutung von Ressourcen und auf Klimakatastrophen zu lenken, von denen insbesondere die am stärksten gefährdeten Bevölkerungsgruppen betroffen sind. Auch hier schlägt sich die spirituelle Dimension in sozialer Verantwortung nieder. Die Klimakrise ist nicht nur ein wissenschaftliches oder wirtschaftliches Problem: Sie betrifft die Art und Weise, wie die Menschheit ihr Verhältnis zur Erde, zu den Ressourcen und zu künftigen Generationen versteht.

Das dritte Dokument, die „Charta der Rechte des unheilbar kranken Kindes“, befasst sich mit den unmittelbarsten menschlichen Aspekten. Die Charta, die als gemeinsame Initiative Kasachstans und des Vatikanstaates vorgestellt wurde (siehe Fides 2.10.2026), stellt die Würde des von unheilbaren Krankheiten betroffenen Kindes in den Mittelpunkt. Der Text verweist auf das Recht auf menschenwürdige Pflege, auf medizinische und palliative Versorgung sowie auf psychologische Unterstützung. Sie führt aber auch eine für den interreligiösen Dialog besonders bedeutsame Dimension ein: die spirituelle Begleitung unter Achtung der religiösen Bedürfnisse und der Weltanschauung des Kindes und seiner Familie. In diesem dritten Dokument lassen Technologie und Politik die grundlegende Frage hervortreten, die auch die beiden anderen Texte durchzieht: Der Mensch darf weder auf eine Zahl noch auf einen Verbraucher noch auf den Nutzer einer Dienstleistung reduziert werden.

KI, Umwelt und Kinderkrankheiten werden so zu drei verschiedenen Bereichen, in denen ein und dasselbe Prinzip bekräftigt wird: Die Menschenwürde hat Vorrang vor Effizienz, Technologie und wirtschaftlichen Interessen.

Vom Dialog zur Globalen Friedensbewegung

Die Diskussion über die Globale Friedensbewegung, die auf der 24. Sitzung behandelt wurde, stellt den möglichen nächsten Schritt der von Astana geförderten „spirituellen Diplomatie“ dar.
Der von Präsident Tokayev vorgebrachte Vorschlag zielt darauf ab, spirituelle Botschaften in eine stabilere Form der Zusammenarbeit umzusetzen. Das Motto des VIII. Kongresses – „Synergie für die Zukunft“ – erhält so eine operative Bedeutung: die verschiedenen Fähigkeiten der Religionsgemeinschaften zu vernetzen, um die Spaltungen einer Welt zu überwinden, die von Kriegen, Polarisierung und Vertrauenskrisen geprägt ist.

Eine der genannten Aufgaben ist besonders heikel: zu verhindern, dass religiöse Überzeugungen manipuliert oder als Vorwand instrumentalisiert werden, um bewaffnete Konflikte, Feindseligkeiten und Hassreden zu schüren. Diese Verantwortung betrifft direkt die religiösen Führer: Religion kann dazu genutzt werden, zu spalten und Gewalt zu legitimieren, sie kann aber auch zu einer Quelle der Versöhnung werden. Die spirituelle Diplomatie entspringt genau der Notwendigkeit, diese zweite Möglichkeit zu stärken.

Die Bewegung sieht zudem, gemäß den in Astana vorgestellten Unterlagen, eine Zusammenarbeit mit der Allianz der Zivilisationen der Vereinten Nationen (UNAOC) bei Programmen zum Schutz von Kultstätten vor, die in Kriegssituationen besonders gefährdet sind.
Das Projekt zielt darauf ab, dauerhafte Wege zu schaffen, indem junge Menschen, Wissenschaftler und Medienfachleute einbezogen werden, mit dem Ziel, bereits bei den neuen Generationen eine Kultur der Toleranz und des gegenseitigen Respekts zu verbreiten.

So lässt sich der Unterschied zwischen einer interreligiösen Konferenz und einer echten Friedensinfrastruktur ermessen: Ein Treffen kann eine Erklärung hervorbringen; eine Bewegung schafft Beziehungen, Bildung, Netzwerke und Maßnahmen, die langfristig Bestand haben.
Wenn die „spirituelle Diplomatie“ lehrt, dass religiöse Führer mit ihrer moralischen, erzieherischen und gemeinschaftsbildenden Kraft die Überlegungen der politischen Entscheidungsträger bereichern können, stellt sich die Frage, was die verschiedenen religiösen Traditionen gemeinsam tun können, um den Menschen, den Frieden und die Zukunft des Planeten zu schützen. Die „Globale Friedensbewegung“ wird in dieser Hinsicht ein konkreter Prüfstein sein.

(Fides, 8/10/2026)

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