Studientag an der Päpstlichen Universtät Urbaniana beleuchtet die Relevanz der „Kontextuellen Theologie“ im Dienste der Mission

Rom (Fides) – In seiner Eröffnungsansprache beim jüngsten Studientag an der Päpstlichen Universität Urbaniana am 12. Mai sprach Kardinal Víctor Manuel Fernández, Präfekt des Dikasteriums für die Glaubenslehre, in seinem Beitrag zur Diskussion über kontextuelle Theologie über die Lehre vom gerechten Krieg. „Betrachten wir beispielsweise die Lehre vom gerechten Krieg. Es stimmt, dass diese Lehre Elemente enthält, die auch heute noch relevant sind. Das Problem ist, dass es heute katholische Gruppen in der Politik gibt, die, von Priestern ermutigt, diese Lehre nutzen, um alle Kriege als Formen der ‚legitimen Verteidigung‘ zu rechtfertigen. Ausgehend von einem vermeintlich dringenden Verteidigungsbedarf relativieren oder interpretieren sie die Anforderungen an einen gerechten Krieg sehr weit. Dies zeigt die Notwendigkeit, diese Lehre an den aktuellen Kontext anzupassen, sie zu überdenken und sie präziser und aussagekräftiger zu gestalten“, erklärte er.

Kontextuelle Theologie zur Unterscheidung

Kontextuelle Theologie könne dazu beitragen, klassische Kategorien neu zu überdenken und ihren instrumentellen Gebrauch zu vermeiden und erscheine somit als ein Instrument der theologischen Unterscheidung und nicht als Nährboden des Relativismus. Vor allem anhand dieses überzeugenden Beispiels untersuchte der Studientag mit dem Titel „Meilensteine der Kontextuellen Theologie heute“ im Anschluss an die Grußworte, des Rektors der Universität, Prof. Vincenzo Buonuomo, die Bedeutung dieser „grundlegend kontextuellen Theologie“, zu der Papst Franziskus in seinem Motu proprio „Ad theologiam promovendam“ ausdrücklich aufgerufen hatte. Professor Steve Bevans, ein weiterer hochrangiger Gast der Konferenz, bezeichnete dies als einen „wahren lehramtlichen Wendepunkt“.

Zur Veranschaulichung des Themas, griff Kardinal Fernandez auch auf seine persönlichen Erfahrungen zurück und erinnerte an eine wichtige Episode. In einem Artikel aus dem Jahr 2007 verteidigte er den salvadorianischen Jesuitenpater Jon Sobrino, eine Figur der Befreiungstheologie, gegen dessen Schriften die Kongregation für die Glaubenslehre eine Notifikation veröffentlicht hatte. Gegenstand war eine Aussage Sobrinos, wonach in der lateinamerikanischen Reflexion die Armen einen theologischen Bezugspunkt bilden, der die Reflexion von Anfang an prägt. Die Notifikation wandte sich gegen diesen Ansatz und erklärte, dass „der grundlegende theologische Bezugspunkt nur der Glaube der Kirche sein kann“, schloss aber vor allem, dass „andere Ausgangspunkte für theologische Arbeit die Gefahr bergen, willkürlich zu sein und letztlich ihren Inhalt zu verfälschen“.

In diesem Zusammenhang betonte der Kardinal: „Aus diesem Grund argumentierte ich in jenem Artikel, dass der Glaube der Kirche zwar der grundlegende Ausgangspunkt, der wichtigste theologische Bezugspunkt ist, dies aber andere komplementäre, nicht alternative Ausgangspunkte nicht ausschließt, die jede Reflexion ‚von Anfang an‘ in Frage stellen. Und in diesem Sinne schlug ich vor, von einem ‚unvermeidlichen unmittelbaren Kontext‘ zu sprechen, der eng mit dem grundlegenden Ausgangspunkt, der Offenbarung, verbunden ist.“

Als der Kardinal 2010 zum Rektor der Päpstlichen Katholischen Universität von Argentinien ernannt wurde, rief dieser Artikel in Rom Vorbehalte hervor und verzögerte das für die Zulassung notwendige „Nihil obstat“ des Vatikans. Nach einem Austausch mit dem Dikasterium veröffentlichte er 2011 einen zweiten Text, in dem er seine Überzeugungen bekräftigte, aber einige Passagen präzisierte und unter anderem hinzufügte: „Es ist gerade der Glaube der Kirche, der die solideste und tiefgründigste Grundlage dafür bietet, die Armen so zu sehen, wie Gott sie sieht, und sich um ihre Lage zu kümmern“ und dass „niemand Angriffe auf die Würde der Ausgegrenzten besser erkennt als diejenigen, die sich vom Glauben der Kirche erleuchten lassen.“ Er argumentierte weiter, dass die bloße Akzeptanz der Tradition der Kirche uns gegenüber der Geschichte, in die Gott uns gestellt hat, gleichgültig machen könne, wenn wir gleichzeitig nicht offen seien für das, was um uns herum geschieht: „Deshalb habe ich den Ausdruck ‚unvermeidlicher unmittelbarer Kontext‘ wieder eingeführt und erklärt, dass dieser Kontext unvermeidbar sei, weil ‚ein Theologe, wenn er reflektiert, die schmerzhafte Situation, die die Mehrheit des Volkes Gottes an ihrem Wohnort erleidet, nicht völlig ignorieren oder beiseite schieben kann‘ und dass der Kontext ‚diejenigen, die Offenbarung empfangen, dazu einlädt, weitere Aspekte ihres unerschöpflichen Reichtums zu entdecken‘.“

Der Kardinal schloss seine Überlegungen mit dem Hinweis, dass „der theologische Dialog mit dem Kontext und jede Inkulturationsbemühung vom Herzen des Evangeliums, dem Kerygma, ausgehen muss und nicht von peripheren Wahrheiten. Diese erste Verkündigung findet sich nicht nur am Anfang, wenn das Evangelium einem Menschen zum ersten Mal begegnet. Sie ist übergreifend; sie muss die gesamte Katechese und die gesamte Theologie in all ihren Themen als zentraler und beständiger Faden durchdringen (vgl. EG 164–165). Es ist die Verkündigung, die die Erfahrung der Begegnung mit dem lebendigen Christus erweckt. Von dort entspringt jeder Prozess der Begegnung mit dem Evangelium im Kontext eines bestimmten Ortes.“

Kontextualität im Laufe der Zeit

Im Anschluss an Kardinal Fernández erinnerte der renommierte Missionswissenschaftler Professor Stephen Bevans daran, dass der 1. November 2023 mit dem Apostolischen Schreiben „Ad Theologiam Promovendam“ einen Meilenstein markierte. Darin fordert Papst Franziskus einen Paradigmenwechsel hin zu einer Theologie, die grundlegend kontextbezogen sei. Bevans zeigte auch auf, wie diese Ausrichtung in der langen Geschichte der Theologie verwurzelt ist. Von den verschiedenen biblischen Stimmen bis hin zu den großen Synthesen der Kirchenlehrer Augustinus und Thomas von Aquin werde der Glaube stets ausgehend von konkreten historischen Situationen konzipiert. Die Aussage des Konzils von Nicäa, wonach das fleischgewordene Wort „wesensgleich mit dem Vater“ ist, verdeutliche diese Dynamik: Die Lehre konnte die Ausdrucksformen und Denkweisen der zeitgenössischen Philosophie aufnehmen, ohne den Glauben zu verraten. Auch die Enzyklika „Rerum Novarum“ von Papst Leo XIII. erscheint Bevans als eine kontextbezogene Theologie, die angesichts der Auswirkungen der Industriellen Revolution entstanden ist.

Professor und Pater Ambroise Atakpa verknüpfte seinerseits Kontextuelle Theologie und Kulturpluralismus eng miteinander. „Kontextuelle Theologie und Kulturpluralismus sind zwei Seiten derselben Medaille“, erklärte er; erstere sei die Folge des letzteren. Er erinnerte an die Instruktion von 1659 an die Missionare in China und Indochina, die warnte: „Nichts ist absurder, als Frankreich, Spanien, Italien oder irgendeinen anderen Teil Europas nach China bringen zu wollen. Es ist nicht all dies, was ihr bringen müsst, sondern der Glaube, ein Glaube, der weder die Lebensweise noch die Gebräuche irgendeines Volkes ablehnt oder beleidigt“, sofern diese nicht dem Evangelium widersprechen.

Im Zusammenhang mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil hob er den Text der Internationalen Theologischen Kommission „Die Einheit des Glaubens und der theologische Pluralismus“ (1972) hervor. Eine darin enthaltene These besagt, dass „Einheit und Pluralität im Ausdruck des Glaubens ihren letztlichen Grund im Geheimnis Christi selbst finden“, welches „die Ausdrucksmöglichkeiten jeder historischen Epoche übersteigt“. Eine andere These besagt, dass „aufgrund des universalen und missionarischen Charakters des christlichen Glaubens die von Gott offenbarten Ereignisse und Worte in jeder menschlichen Kultur ständig neu überdacht, neu formuliert und gelebt werden müssen“, während das Evangelium jede Kultur „zu ihrer Fülle“ führt und sie gleichzeitig einer „schöpferischen Kritik“ unterzieht.

Fünf Kontinente im Dialog

Der zweite Teil des Studientages veranschaulichte diese Perspektiven anhand konkreter Beispiele durch die Vorträge von Theologen der Institute der Päpstlichen Universität Urbaniana in Ozeanien, Lateinamerika, Europa, Asien und Afrika.

In Ozeanien entsteht Theologie buchstäblich aus dem steigenden Meeresspiegel. Angesichts der Bedrohung von Inseln wie Kiribati und Tuvalu „leben viele in der Angst, ihr Land (fonua) zu verlieren, das so eng mit ihrer Identität und ihrem Zugehörigkeitsgefühl verbunden ist“, erklärte Pater Toutaiolepo, der einen zwanzigstündigen Flug zur Konferenz auf sich genommen hatte. In diesem Kontext, betonte er, „wird Theologie zur prophetischen Stimme, die Ungerechtigkeit anprangert und sich für den Umweltschutz einsetzt“, ganz im Sinne von „Gaudium et Spes“ und „Laudato Si’“.

Aus Lateinamerika kommend erinnerte Juan Antonio Prado daran, dass die Befreiungstheologie aus dem Zusammenspiel von Armut und neoliberaler Politik entstanden ist. Ignacio Ellacuría sprach von den „Armen der Erde“ als dem Ort, an dem sich die Wahrheit des Evangeliums entscheidet. Gustavo Gutiérrez betonte, dass „Fortschritte in der Befreiungstheologie nicht möglich sein werden, solange die Armen nicht selbst ihrer Hoffnung Ausdruck verleihen, ausgehend von ihrer eigenen Welt und in ihren eigenen Begriffen.“ Aus dieser Perspektive sind die Armen nicht bloß Objekt, sondern Subjekt theologischer Reflexion.

Europa stehe jedoch vor einer anderen Art von Krise, bemerkte Professor Giuseppe Busani. Der Jesuit Christoph Theobald beschreibt eine „spirituelle Leere“ in einem Kontext, in dem sich laut Busani zwar auch „eine intensive Suche nach Spiritualität“ manifestiert, diese aber „unsicher und orientierungslos“ sei. Es gebe „ein Gefühl ohne Worte, eine Ahnung ohne Begriffe“: Gott werde nicht geleugnet, sondern „gleichgültig betrachtet“. Busani betont in Anlehnung an Elmar Salmann, dass man sich von einer Ära, in der „der Geist über den Körper, die Einheit über die Vielfalt triumphierte“, zu einer Welt entwickelt habe, in der Vielfalt, Körper, Geschichtlichkeit und Gefühl vorherrschen, ohne dass irgendjemand wisse, „was man theologisch damit anfangen soll“. Daher die Idee, das Christentum nicht länger als „ideologische Wahrheit“, sondern als „einladendes Motiv“ darzustellen, wobei die Geheimnisse des Glaubens eher „Räume und Wege“ als zu errichtende Hindernisse seien.

Bischof Peter Paul Saldanha erinnerte daran, dass in Asien Mission – im Einklang mit der Föderation Asiatischer Bischofskonferenzen – als ein „dreifacher Dialog“ mit den Armen, den Kulturen und den Religionen verstanden wird. Er bezog sich auf die Methode Anubhava–Vichāra–ācāra (Erfahrung–Reflexion–Handlung) und zitierte Michael Amaladoss: „Im Orient steht die Erfahrung im Vordergrund. Praxis ist wichtiger als Theorie; Praxis nährt die Theorie und stellt sie mitunter infrage.“ Er zeigte auf, wie asiatische Theologien nach einer inklusiven Sprache streben, in der „die Wirklichkeit dialogisch, ganzheitlich und harmonisch ist“ und in der sie es vorziehen, vom Absoluten als „einem Absoluten im Relativen“ zu sprechen.

Schließlich zeichnete Pater Michel Wenceslas Tiendrebéogo in Afrika den Weg einer „Theologie im subsaharischen Kontext“ nach: von der „Anpassung“ zur „Inkarnation“, dann zur Befreiung und zum Wiederaufbau. Afrikanische Theologen suchten in ihren eigenen Kulturen nach Bildern, die Christus zum Ausdruck bringen konnten – „Vorfahre“, „Älterer Bruder“, „Meister der Initiation“, „Heiler“, „Führer“ – und die von Johannes Paul II. geförderte Option der „Kirche als Familie Gottes“ ist seiner Ansicht nach „die wirksame Frucht des Dialogs der afrikanischen Theologie mit ihrem Kontext“.

Eine neue theologische Katholizität

Zusammenfassend skizzierte der Studientag an der Päpstlichen Universität Urbaniana eine theologische Offenheit, in der lokale Theologien in einen kritischen und fruchtbaren Dialog treten. In seiner Antrittsrede warnte Kardinal Fernández vor einer gedanklichen Blockade, die sich auf die „klassische römische Theologie“ und die „nordeuropäische“ Theologie konzentriere: „Manchmal braucht es jemanden Verrückten, der sein Land und sein Volk von ganzem Herzen liebt und der das Evangelium von bestimmten kulturellen Schichten unterscheiden kann, die sich dort angesiedelt haben, ohne jedoch einen wesentlichen Teil seiner Botschaft auszumachen. Er muss es dann im Lichte der Erfahrungen seines Volkes neu lesen. Es geht dann darum, etwas anzustoßen, das wir nicht nur als ‚spirituelles Ereignis‘, sondern auch als ‚kulturelles und sprachliches Ereignis‘ bezeichnen würden, das es den Menschen ermöglicht, sich in der Botschaft des Evangeliums vollkommen wiederzufinden“, erklärte er.

Steve Bevans ha ricordato a sua volta che, se le teologie contestuali costituiscono un imperativo, esse sono soltanto una tappa di un processo la cui prossima fase potrebbe essere una «nuova cattolicità» teologica, in cui le teologie locali entrano in un dialogo critico e fecondo le une con le altre per arricchirsi reciprocamente. «La teologia può fiorire solo se è in contatto con i popoli di tutto il mondo, con tutta la Chiesa, afferma. Credo che quanto più siamo aperti agli altri, tanto più le nostre teologie contestuali fioriranno nella loro specificità. Le teologie non dovrebbero mai isolarsi le une dalle altre. Le teologie possono sempre imparare le une dalle altre».

Questa lunga passeggiata attraverso la teologia contestuale è fondamentale perché mostra quanto la riflessione sulla missione e sull’inculturazione non possa accontentarsi di petizioni di principio e di slogan. Il passaggio attraverso l’intelligenza delle situazioni e dei contesti, lungi dall’aprire al relativismo o alla sacralizzazione delle culture, permette al contrario un approccio più fine alla complessità del reale e all’intelligenza della fede… al servizio della missione.

Dieser lange Spaziergang durch die kontextuelle Theologie ist entscheidend, weil er zeigt, dass die Reflexion über Mission und Inkulturation sich nicht mit leeren Phrasen und Parolen zufriedengeben darf. Die Auseinandersetzung mit Situationen und Kontexten, die keineswegs zu Relativismus oder der Sakralisierung von Kulturen führt, ermöglicht im Gegenteil einen differenzierteren Zugang zur Komplexität der Wirklichkeit und zur Intelligenz des Glaubens – im Dienst der Mission.
(M.L.) (Fides 13/5/2026)

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