Organe d'information des Œuvres Pontificales Missionnaires depuis 1927
foto Fides (Samuele Massimi)
Rome (Agence Fides) - Nous publions le texte de l'intervention du Cardinal Pietro Parolin, Secrétaire d'État de Sa Sainteté, lors du colloque international « Le visage de l'Église universelle en Chine. 100 ans depuis la consécration des premiers Évêques chinois » (Université Pontificale urbanienne, 5 novembre 2026).
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Messieurs les Cardinaux,
Chers frères dans l’épiscopat,
Chers prêtres, religieux, religieuses et séminaristes,
Illustres intervenants,
Mesdames et Messieurs,
C’est avec joie que je commémore aujourd’hui avec vous le centième anniversaire de la consécration des six premiers Évêques chinois. Il s’agit en réalité des premiers Évêques de l’époque moderne, après le cas isolé de Grégoire Luo Wenzhao, en 1685. Cette journée est rendue encore plus joyeuse par la présence, parmi nous, de deux confrères venus de la République populaire de Chine : S.E. Mgr Joseph Li Shan, archevêque de Pékin, et S.E. Mgr Ignace Ding Zuyao, récemment consacré évêque de Haimen, l’un des sièges qui avaient été confiés aux soins des évêques ordonnés en 1926. Je voudrais volontiers citer ici leurs noms : Joseph Hu Ruoshan, Vicaire Apostolique de Taizhou ; Simon Zhu Kaimin, Vicaire Apostolique de Haimen ; Philippes Zhao Huaiyi, Vicaire Apostolique de Xuanhua ; Melchior Sun Dezhen, Préfet Apostolique de Lixian ; Odorico Chen Hede, Préfet Apostolique de Puqi ; Louis Chen Guodi, Vicaire Apostolique de Fenyang. Leur consécration a certainement marqué un tournant décisif dans l’histoire de la mission catholique en Chine, mais elle a également constitué un moment particulièrement intense dans l’expression du lien qui unit l’Église universelle et l’Église locale : après avoir embrassé la foi dans leurs lieux d’origine respectifs, les six nouveaux pasteurs ont reçu, au terme d’un long voyage, la plénitude du sacerdoce des mains mêmes du Successeur de Pierre, pour être ensuite renvoyés dans leur pays avec pour mission d’y paître le troupeau du Christ et d’y diffuser davantage l’Évangile. Pour comprendre pleinement la portée de cet événement et la signification ecclésiologique qu’il recèle, il est utile d’examiner brièvement les choix et la vision de celui qui a fortement souhaité sa réalisation.
En effet, c’est l’intervention résolue du Pape Pie XI, au début de l’année 1926, qui donna une impulsion décisive aux préparatifs en vue de l’ordination, à Rome, des premiers évêques chinois. Dissipant certaines hésitations apparues lors des consultations des missionnaires et au cours du discernement de la Curie romaine, le Pape Ratti signa de sa propre main la décision de confier à des pasteurs autochtones six circonscriptions du pays, en partie créées spécialement pour l’occasion. «La Sainteté Notre Seigneur a décidé qu’il fallait aller de l’avant sans hésitation, car sinon on n’arrivera jamais à rien de bon et de solide» : c’est en ces termes qu’une note du Cardinal van Rossum, alors Préfet de la Congrégation De Propaganda Fide, décrit l’avis ferme exprimé par Pie XI lors de l’audience qui lui fut accordée sur ce sujet, le 4 février de cette année-là. En effet, même un rapide examen historique suffit à révéler le rôle central des décisions et de la figure même du Souverain Pontife dans les événements qui ont conduit à la consécration, au Vatican, des premiers évêques originaires de Chine.
Plusieurs éléments avaient contribué à façonner la vision de Pie XI sur l’avenir de l’œuvre missionnaire et à renforcer son attachement au continent asiatique et à ce que l’on appelait alors l’Extrême-Orient. Tout d’abord, la conscience du caractère universel de l’Église catholique se heurtait, dans les années 1920, aux profonds bouleversements provoqués par la Première Guerre mondiale. Le souvenir de cette immense tragédie avait en effet laissé des traces profondes dans la vie civile, dans les relations internationales et surtout dans la pensée, tant laïque que religieuse. Déjà Benoît XV, dans sa lettre apostolique Maximum illud de 1919, considérée comme la magna charta de l’activité missionnaire catholique contemporaine, avait redéfini de manière novatrice la mission de l’Église au lendemain de la guerre. Ce document mettait en avant trois points centraux : le rejet du colonialisme, avec une critique du lien qui s’était en quelque sorte établi entre les missions étrangères et les intérêts nationaux des puissances occidentales ; la promotion du clergé indigène local, afin que l’Église ne soit perçue nulle part comme étrangère ; la dimension évangélique nécessaire de la mission, avec pour mandat de ne pas «propager le royaume des hommes mais celui du Christ». Dans cette optique, au cours des années du pontificat suivant de Pie XI, la pax christiana, dont l’Église s’était déjà faite la porte-parole en Europe au XIXe siècle pour contrer la violence croissante des conflits de classes, fut amenée à élargir sa signification en dépassant la perspective sociale et eurocentrique, afin de s’étendre au contexte plus vaste de la communauté internationale et d’aborder ainsi le thème de la coexistence pacifique entre nations et cultures différentes. Dans la vision de Pie XI, la crise progressive du Vieux Continent, dont la Grande Guerre avait été une conséquence exemplaire, trouvait sa réponse dans l’ouverture universaliste aux autres peuples, eux aussi destinés à converger vers le Royaume du Christ et vers la pacification qui en résulterait. En conséquence, l’élan missionnaire renouvelé qui perdurait depuis le début du siècle fut réorganisé sous le Pontificat du Pape Ratti selon de nouvelles sensibilités et de nouvelles orientations. L’un des traits les plus marquants à cet égard fut l’évolution de l’appréciation des peuples extra-européens, et en particulier asiatiques. C’est précisément dans l’homélie prononcée le 28 octobre 1926, à l’occasion de l’ordination des six évêques chinois, que le Souverain Pontife utilisa des expressions témoignant d’une véritable estime pour leur terre, qu’il décrivit en ces termes : «des régions infinies où, depuis la plus lointaine antiquité, les lettres et les arts ont fleuri». Il s’agit là d’une vision radicalement différente de celle des «populi in tenebris et in umbra mortis sedentes» qui, jusque-là, avait caractérisé, y compris dans le milieu catholique, la perception commune des civilisations non chrétiennes. Cette nouvelle approche, tout en maintenant l’action missionnaire fermement orientée vers la diffusion de la foi et du nom du Christ, favorisait le passage d’une conception fondée sur une seule civilisation considérée comme véritablement telle – qui, devait donc être exportée et transmise – à un pluralisme de civilisations – chacune dotée d’une validité intrinsèque, bien qu’imparfaite – ce qui exigeait un effort plus complexe de rencontre et de dialogue réciproque. Ce modèle missionnaire novateur fut adopté et proposé avec autorité dans l’encyclique Rerum Ecclesiae, promulguée par Pie XI le 28 février 1926, quelques mois avant l’arrivée à Rome des six évêques chinois pour leur consécration. Le document affirme clairement certains principes fondamentaux de la mission catholique qui, bien qu’ils puissent aujourd’hui paraître évidents, étaient à l’époque véritablement novateurs : le clergé local n’était plus considéré comme un simple élément auxiliaire, mais se voyait confier la pleine responsabilité du gouvernement ecclésial ; la formation d’évêques autochtones devenait un objectif structurel et une condition nécessaire à la stabilité future de l’Église ; les congrégations religieuses locales étaient appelées à faire partie intégrante de ce projet, en vue d’une organisation missionnaire capillaire ; enfin, on prenait davantage conscience de l’importance de la connaissance de la mentalité et de la valorisation de la culture locale pour une transmission efficace de la foi.
En ce sens, la mission en Chine devint une force motrice et un modèle à suivre pour d’autres régions, tant en Asie que sur d’autres continents, qui adoptèrent très vite le même modèle missionnaire. Et l’accueil réservé en Chine aux décisions de Pie XI fut véritablement enthousiaste, comme on peut le déduire d’un rapport que Mgr Celso Costantini, alors délégué apostolique à Pékin, envoya à Propaganda Fide le 18 août 1926 : «L’encyclique Rerum Ecclesiae, […] la nomination des six évêques chinois et leur consécration à Rome ont produit une très profonde impression : c’est comme si un choc électrique avait traversé les missions, réveillant les esprits et les orientant vers une nouvelle voie. […] Avec la nomination des six évêques chinois, le Pape a définitivement clos une période historique et en a inauguré une autre »..
En ce sens, la mission en Chine devint une force motrice et un modèle à suivre pour d’autres régions, tant en Asie que sur d’autres continents, qui adoptèrent très vite le même modèle missionnaire. Et l’accueil réservé en Chine aux décisions de Pie XI fut véritablement enthousiaste, comme on peut le déduire d’un rapport que Mgr Celso Costantini, alors délégué apostolique à Pékin, envoya à Propaganda Fide le 18 août 1926 : «L’encyclique Rerum Ecclesiae, […] la nomination des six évêques chinois et leur consécration à Rome ont produit une très profonde impression : c’est comme si un choc électrique avait traversé les missions, réveillant les esprits et les orientant vers une nouvelle voie. […] Avec la nomination des six évêques chinois, le Pape a définitivement clos une période historique et en a inauguré une autre »
La clairvoyance missionnaire du Souverain Pontife et sa détermination pastorale ont donc contribué de manière décisive à l'issue heureuse de l'histoire des six premiers évêques chinois de l'époque moderne. Cependant, à la lecture de la brève homélie que le Pape prononça ce 28 octobre 1926, ressort également, sans l’ombre d’un doute, le lien personnel et profondément spirituel qu’il entendait établir avec ces premiers fils de la patrie chinoise élevés à la dignité épiscopale. Tout d’abord, le Pape affirme avoir choisi que la célébration ait lieu le même jour où, sept ans auparavant, il avait lui-même reçu la consécration épiscopale : une coïncidence qu’il qualifie de «une faveur inestimable», pour laquelle il serait toujours reconnaissant à Dieu. Il souligne ensuite, avec une insistance particulière, la signification symbolique du cadre choisi pour le rite : «Nous vous avons en effet convoqués dans cette ville, centre de la religion chrétienne, pour vous consacrer, dans la majesté auguste de ce temple dédié à Pierre, vous qui, en tant que prémices et germes de l’épiscopat chinois, […] de ici, vous devez retourner dans vos régions ; de ici, dirons-nous, d’où jaillit la source de tout apostolat». Enfin, il résume, sur le plan affectif, le lien de foi que cette circonstance avait créé : «Vous êtes venus, vénérables frères, pour voir Pierre. […] E Pierre vous a accueillis avec tant d’affection»[3]. Il apparaît clairement que, selon la conception du Souverain Pontife, ce moment si significatif ne correspondait pas seulement à une sage stratégie d’organisation missionnaire. Il était conçu de manière à exprimer une réalité plus profonde et plus originelle : le lien entre le Successeur de Pierre et les Successeurs des Apôtres, en Chine comme aux quatre coins du monde, en tant qu’élément constitutif de la vie de l’Église, indispensable à l’annonce du Christ, déterminant pour reconnaître l’apostolicité du témoignage évangélique.
Dès les premiers siècles de la vie de la communauté ecclésiale, le Pape et les Évêques sont unis par un lien fondé sur la mission confiée par le Christ et nourri par la communion de l’Esprit. Tout comme Pierre était appelé à affermir ses frères, de même le Successeur de Pierre est un signe visible d’unité pour les pasteurs de l’Église. Et les Évêques, dispersés dans les différentes contrées du monde, restent unis entre eux et au Pape dans la même foi, dans la même mission et dans la même charité. Les Églises sont nombreuses, les voix et les visages des peuples sont nombreux ; mais le Corps du Christ est unique, et tous sont appelés à le servir. Dans ce merveilleux dessein divin, la primauté pétrinienne et la mission des évêques ne sont certainement pas des réalités opposées : elles appartiennent à une seule et même communion ecclésiale. Les Évêques, en tant que membres du collège apostolique, outre le soin de leurs propres diocèses, participent également à la responsabilité de toute l’Église, la sollecitudo omnium Ecclesiarum[1]. Chez l’évêque de Rome, en revanche, cette sollicitude universelle revêt une intensité particulière, car elle est liée à la puissance pastorale suprême, pleine, universelle et immédiate sur toute l’Église, conférée par le Christ. Le ministère du Successeur de Pierre ne s’exerce donc pas à l’égard des Églises particulières comme une autorité extrinsèque, intervenant de l’extérieur, mais il appartient intimement à leur propre vie ecclésiale. Loin d’être une hégémonie de type politique, cette présence innée du ministère pétrinien dans chaque partie du peuple de Dieu manifeste une merveilleuse et réciproque intériorité entre l’Église universelle et les Églises particulières : non pas des réalités étrangères ou simplement juxtaposées, mais des dimensions intimement liées de l’unique Église du Christ: «En vertu de cette catholicité», ainsi s’exprime la Constitution dogmatique Lumen gentium, «les différentes parties apportent leurs dons aux autres parties et à toute l’Église, de sorte que le tout et les parties s’enrichissent mutuellement par un échange universel et par un effort commun vers la plénitude dans l’unité».
Sur ces fondements théologiques, le lien qui s’est établi, de manière si manifeste et symbolique, entre Pie XI et les six premiers évêques chinois constitue un rappel éloquent pour notre époque également. Je pense qu’il est possible de dégager à cet égard au moins deux pistes de réflexion. Ce qui s’est passé il y a cent ans rappelle avant tout avec force le thème de la communion entre le Pape et les Évêques catholiques présents en Chine. Le Saint-Siège a toujours considéré cela comme une ligne directrice fondamentale – peut-être l’élément déterminant par excellence – pour orienter son action. Depuis ces débuts prometteurs, le 28 octobre 1926, jusqu’à aujourd’hui, à travers les événements complexes qui ont marqué à plusieurs reprises l’histoire mondiale, chaque pas entrepris par le Siège apostolique envers la Chine a eu pour but d’offrir et de préserver cette relation de communion et de communication effective. Selon certains critères fondamentaux : la nécessité que chacun désire réellement la communion et que les conditions extérieures soient réunies pour qu’elle puisse s’exprimer ; la conscience que la communication entre les Évêques et le Pape «ne doit pas prendre en main la lutte politique pour réaliser une société plus juste ; elle ne peut ni ne doit se substituer à l’État ; mais elle ne peut ni ne doit non plus rester en marge de la lutte pour la justice»; enfin, la prise de conscience que, pour le Pape, tous les baptisés sont également ses enfants, quels que soient les choix qu’ils peuvent estimer devoir faire en conscience dans le contexte historique et politique concret. À cet égard, les paroles du pape François, rédigées en 2018 après la signature de l’Accord provisoire sur la nomination des Évêques, revêtent une importance particulière ; elles témoignent de la joie et de l’attention que le Souverain Pontife porte au lien pastoral avec ses frères vivant en Chine : «Je tiens à vous faire savoir que, depuis que le ministère pétrinien m’a été confié, j’ai éprouvé une grande consolation à constater le désir sincère des catholiques chinois de vivre leur foi en pleine communion avec l’Église universelle et avec le Successeur de Pierre ». C’est de là, je crois pouvoir l’affirmer, que naît également l’espoir pour l’avenir : que la communion qui existe aujourd’hui, sans aucun doute, de manière essentielle entre le Pape et tous les Évêques de la République populaire de Chine puisse trouver, dans un cheminement progressif et partagé, des moyens toujours plus concrets de se manifester, de se nourrir et de se consolider.
Une deuxième piste de réflexion concerne les effets que produit ce lien de communion. Le jour de la consécration des six Évêques, Pie XI conclut son homélie par un mandat aux accents incisifs : «La parole du Christ Seigneur peut à juste titre vous être répétée, en cette heure solennelle, par le Vicaire du Christ : « Levez la tête et contemplez les régions – vos immenses régions – qui blanchissent déjà sous le poids des récoltes » ; et encore : « Allez, vous aussi, dans ma vigne » ; et de plus : « Allez, prêchez, enseignez, baptisez, bénissez. Car je vous ai choisis pour que vous alliez et portiez du fruit, et que votre fruit soit durable » ». Il s’agissait là d’une mission qui, d’une certaine manière, dépassait le moment présent pour marquer le début d’une transition plus générale : bien que l’œuvre des missionnaires occidentaux ait encore longtemps apporté une contribution inestimable à la croissance de l’Église chinoise, c’est alors qu’a commencé une période de nouvelle responsabilisation des catholiques locaux. Exactement un siècle après ce jour, avec la même joie que Pie XI, nous pouvons nous aussi affirmer qu’aujourd’hui, ce sont les catholiques chinois, et en particulier leurs évêques, qui sont appelés à être les acteurs de la mission en Chine. C’est à eux qu’incombe l’honneur et la responsabilité de recueillir l’héritage de ce parcours historique, afin d’être les protagonistes de la vie ecclésiale et les promoteurs, avec un élan sans cesse renouvelé, de l’évangélisation de leur terre. Telle est la raison de l’affection profonde avec laquelle le Saint-Siège se tourne toujours vers eux et vers le peuple qui leur est confié, dans la plus sincère disponibilité à accompagner et à soutenir leur cheminement.
La communion et la mission s’avèrent donc être des aspects indissociables de la vie ecclésiale, aujourd’hui comme autrefois, en Chine comme dans le reste du monde : sans l’élan de la mission, la communion reste statique et risque même de s’éteindre ; sans les liens vitaux de la communion, en revanche, la mission se disperse en mille filets stériles. Alors que j’arrive à la fin de ce bref excursus, je tiens à reprendre les paroles avec lesquelles le pape Léon a tenu, il y a quelques jours, à célébrer le centième anniversaire de la Journée missionnaire mondiale, instituée précisément par Pie XI. J’en fais mon vœu particulier pour l’avenir de l’Église en Chine : «Au cœur de la mission se trouve le mystère de l’union avec le Christ. Avant sa Passion, Jésus a prié le Père : « Afin que tous soient un ; comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi, qu’ils soient eux aussi en nous » (Jn 17, 21). Ces paroles révèlent le désir le plus profond du Seigneur Jésus et, en même temps, l’identité de l’Église, communauté de ses disciples : être une communion qui naît de la Trinité et qui vit de la Trinité et en elle, au service de la fraternité entre tous les êtres humains et de l’harmonie avec toutes les créatures. […]L’unité des disciples n’est pas une fin en soi : elle est ordonnée à la mission. Jésus l’affirme clairement : « Afin que le monde croie que tu m’as envoyé » (Jn 17, 21). C’est dans le témoignage d’une communauté réconciliée, fraternelle et solidaire que l’annonce de l’Évangile trouve toute sa force communicative.
(Agence Fides 05/11/2026)
