Père Lombardi : le « Concilium Sinense », Vatican II et l'espoir chrétien « pour le monde réel »

du père Federico Lombardi SJ*

Rome (Agence Fides) – Nous publions l'intervention prononcée par le père Federico Lombardi à l'occasion de la cérémonie académique intitulée « Cent ans après le Concile de Chine : entre histoire et présent », qui a clôturé, dans l'après-midi du vendredi 10 octobre, dans la grande salle de l'université, la journée d'ouverture de l'année académique de l'Université Pontificale Urbanienne.
Au cours de la cérémonie académique, le livre « 100 ans du Concilium Sinense : entre histoire et présent 1924-2024 », publié par La Presse del l'Université Urbanienne, sous la direction du Dicastère missionnaire, a été présenté.

Cet ouvrage rassemble les actes du colloque international sur le « Concilium Sinense » qui s'est tenu à l'Université Pontificale Urbanienne le 21 mai 2024, exactement 100 ans après le Concile de Shanghai.
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Tout d'abord, je tiens à exprimer ma grande admiration pour le magnifique ouvrage que nous présentons aujourd'hui, à savoir les Actes du Colloque international qui s'est tenu ici même l'année dernière à l'occasion du centième anniversaire du Concile de Shanghai, complétés par trois rapports importants du Colloque organisé la veille à l'Université catholique de Milan pour la même occasion.
Outre le très haut niveau ecclésiastique et culturel des intervenants romains et milanais, bien connus ici (et dont je ne répéterai donc pas les noms), le fait que cinq intervenants de renom, parmi lesquels tout d'abord le nouvel évêque de Shanghai, Mgr Shen Bin, mais aussi deux personnalités de premier plan de l'Académie chinoise des sciences sociales (la professeure Zheng Xiaoyun et le professeur Liu Guopeng) et deux directeurs d'instituts culturels chinois reconnus de haut niveau (le professeur Tan Lizhu et le révérend Antonio Chen Ruiqi), soient venus spécialement de Chine pour cette occasion, démontre en soi l'importance et la signification de cette initiative dans le cadre du développement des relations culturelles, ecclésiales et, disons-le, diplomatiques entre l'Église et la Chine. Outre l'équilibre entre les intervenants - non chinois et chinois -, le fait que la publication soit entièrement bilingue, italien-chinois, ce qui a demandé beaucoup de temps et de travail, lui confère une valeur particulière. Je veux dire que la forme bilingue est en soi un message, cohérent avec le sujet traité et avec l'esprit qui a animé le grand pas en avant du Concile de Shanghai.
Cet ouvrage est également très appréciable pour la richesse de son contenu. Il nous permet de mieux comprendre cet événement vieux d'un siècle, certainement l'un des plus importants de l'histoire de l'Église en Chine au XXe siècle, mais aussi crucial pour l'histoire globale des missions catholiques.
Grâce aux différentes contributions, nous pouvons replacer le Concile de Shanghai dans le contexte des événements complexes de l'histoire et de la société chinoises de cette période, avec la fin de l'Empire et le passage à la République ; ainsi que dans le contexte de l'histoire de l'Église, de ses relations avec le colonialisme et l'affirmation des États-nations ; et bien sûr, plus spécifiquement, dans l'histoire des relations entre le Saint-Siège et la Chine.
Grâce aux contributions de Liu Guopeng et Chen Ruiqi, nous sommes amenés à comprendre la préparation du Concile, le choix de Shanghai pour sa célébration, le déroulement et les problèmes abordés par l'assemblée - qui vont de la terminologie religieuse aux problèmes concrets de la vie ecclésiale -, la révision et l'approbation romaine des documents finaux, la réception et les développements ultérieurs.
Dans toute cette affaire, se détache la grande figure de l'archevêque Celso Costantini et sa fidélité courageuse dans la mise en œuvre des directives de Benoît XV pour un renouveau des missions catholiques clairement libérées des conditionnements politiques et culturels du colonialisme occidental. C'est un véritable renversement de situation et de perspective. L'objectif est clairement de former et de valoriser le clergé local et de préparer la nomination d'évêques chinois, réduisant ainsi la dépendance quasi totale vis-à-vis des missionnaires européens. Ce n'est qu'ainsi que l'Église catholique pourra ne plus être considérée comme étrangère, mais comme chinoise. Dans le même temps, on manifeste son appréciation pour la conscience nationale chinoise, qui se consolide dans le dépassement du colonialisme et de la profonde humiliation qu'il a infligée à la dignité du peuple chinois et à sa grande tradition millénaire.
Le rôle de Costantini peut être considéré comme décisif, mais il ne faut pas oublier l'importance des autres voix qui l'accompagnent, en particulier celles de la Chine. Sinon, on reproduit une fois de plus, sans s'en rendre compte, l'erreur qui consiste à privilégier la perspective européenne.
Il est donc juste que le livre mentionne la figure de Ma Xiangbo, bien décrite dans le long rapport du professeur Li Tiangang. Membre d'une famille catholique influente de Shanghai, il entra dans la Compagnie de Jésus où il avait été éduqué, mais la quitta en raison de tensions avec ses confrères français. Il s'imposa néanmoins comme une figure de premier plan dans la culture et la société chinoises et joua un rôle décisif dans la fondation des universités catholiques, d'abord l'Aurora à Shanghai avec les jésuites, puis la Fu Jen à Pékin. Il soutient donc efficacement l'intégration de l'Église catholique dans le domaine de l'éducation et de la culture chinoises et la nécessité d'une croissance non seulement numérique, mais aussi culturelle du clergé autochtone.
Mais dans cette brève intervention, je voudrais surtout souligner deux points.
Après avoir lu l'ensemble des Actes et plus particulièrement les contributions des auteurs chinois, il me semble pouvoir constater qu'au cours des dernières décennies, un consensus qui n'existait pas auparavant s'est dégagé sur la reconnaissance de certains piliers fondamentaux du dialogue et de la rencontre entre l'Église et la Chine.
Le premier est Matteo Ricci avec ses premiers confrères et ses amis chinois. Le second est Celso Costantini avec le Concile de Shanghai et le mouvement ecclésial qui l'accompagne.
Le premier – comme je le disais – est celui représenté par la figure et l'œuvre de Matteo Ricci. La plupart des intervenants y font référence comme à un modèle d'attitude culturelle et spirituelle positive, fondée sur le respect et le dialogue, sur la rencontre respectueuse et féconde entre l'Église et la culture chinoise, pour employer un mot cher à Ricci, « l'amitié ». On a utilisé les termes « accommodement » ou « adaptation », mais il s'agit certainement d'une première phase indispensable de ce que nous appelons aujourd'hui « processus d'inculturation » ou, comme les Chinois insistent aujourd'hui à le dire avec un terme dont la signification est encore fluctuante, de « sinisation ».
Il est un fait qu'aujourd'hui, tant les autorités ecclésiastiques, à commencer par les papes récents, que les autorités chinoises, non seulement ecclésiastiques, mais aussi civiles, y compris les plus hautes, citent couramment Ricci comme un modèle d'attitude culturelle et spirituelle positive pour le dialogue et la rencontre entre l'Orient et l'Occident, entre le christianisme et la réalité chinoise. Malgré ses limites, le temps et l'œuvre de Ricci et des jésuites de la fin de l'époque Ming et du début de l'époque Qing peuvent être considérés comme un premier pilier solide, reconnu par les deux parties, du pont du dialogue et de la rencontre entre l'Église et la Chine.
Malheureusement, s'ensuit une période très longue, voire tragique, au cours de laquelle cette relation est mise à mal. D'abord en raison de la « controverse des rites » au sein de l'Église, puis en raison de l'ambiguïté de la relation de « protection » des missions chrétiennes par les puissances européennes, liée à leur colonialisme. La responsabilité des erreurs commises par la partie catholique, avec les conflits entre les ordres religieux et les incompréhensions romaines, avec le sentiment profond de supériorité culturelle de la part de missionnaires pourtant généreux, continue de nous obliger à une réflexion très profonde sur l'histoire de l'Église et de ses missions. Combien de rejets, de ressentiments, d'oppositions, voire de persécutions violentes et dramatiques, en ont été en grande partie la conséquence. Et nous continuons à en ressentir les répercussions et l'écho jusqu'à aujourd'hui. Sur l'ensemble de ces « erreurs et limites du passé », Jean-Paul II, au nom de l'Église, a prononcé des paroles très fortes dans le contexte de ses grandes demandes de pardon à l'occasion du Grand Jubilé, s'adressant précisément à la Chine, aux Chinois et à leurs autorités : « Pour tout cela, je demande pardon et compréhension à tous ceux qui se sont sentis, d'une manière ou d'une autre, offensés, blessés par de telles formes d'action des chrétiens » (JPII, Enseignements, XXIV, 2 (2001), 601-666).

Dans ce contexte, le Concile de Shanghai et ses conséquences, l'œuvre de Costantini, apparaissent comme un événement historique qui marque un tournant décisif, avec des répercussions à long terme. La valeur de cette rencontre-conférence, désormais attestée dans les Actes, réside précisément dans la consolidation et le partage de la reconnaissance de ce fait, non seulement par l'Église catholique avec ses autorités et ses érudits, mais aussi par la partie chinoise, tant civile qu'ecclésiastique.
Les compromis avec le colonialisme doivent cesser. L'Église catholique n'est pas étrangère à la Chine, elle n'a pas été importée, mais elle a ses racines profondément ancrées en Chine et doit devenir capable d'y vivre et de s'y développer par ses propres moyens. Sans se séparer de la communauté plus large de l'Église universelle, elle est un élément vital de la nation chinoise avec sa culture millénaire.
Même s'il reste encore un long chemin à parcourir pour que tout cela se traduise dans la vie concrète des communautés ecclésiales et soit compris par les interlocuteurs extérieurs à l'Église, même si le prix à payer pour les oppositions qui ont surgi au fil du temps sera encore très élevé et se poursuivra encore aujourd'hui, nous pouvons affirmer que le Concile de Shanghai et l'œuvre de Costantini constituent un nouveau pilier solide du pont entre l'Église catholique et la Chine. Pour reprendre le vocabulaire de nos intervenants chinois, par exemple Liu Guopeng, nous sommes passés d'une adaptation profonde à une véritable « indigénisation ».
Bien sûr, le Concile de Shanghai ne doit pas être considéré comme un événement isolé, comme un épisode, mais comme un moment central d'un processus qui comprend d'autres moments qui y sont liés. Tout d'abord, la consécration des premiers évêques chinois par Pie XI, dont nous célébrerons le centenaire l'année prochaine, puis la clôture définitive de la controverse sur les rites chinois et l'établissement de la hiérarchie ecclésiastique en Chine par Pie XII. L'archevêque Costantini, de retour à Rome en tant que secrétaire de Propaganda Fide, apportera également sa contribution décisive à ces étapes supplémentaires. Tout cet ensemble d'événements, malgré les conflits qui suivront, constitue un nouveau point d'appui indestructible pour le développement des relations entre l'Église et la Chine. On peut même dire, de manière presque paradoxale, que le fait que les conflits ultérieurs n'aient pas pu détruire ce pont démontre la profondeur de l'enracinement de la foi chrétienne en Chine depuis l'époque de Ricci et la solidité de la « localisation » renouvelée de l'Église catholique après la fin de l'Empire et la naissance de la Chine moderne.

Nous devons absolument continuer à faire connaître et à faire mûrir la conscience et la conviction de l'irréversibilité de cette deuxième étape. C'est pourquoi le débat sur le centenaire du Concile de Shanghai doit nécessairement se poursuivre et s'approfondir, en lien avec celui, désormais imminent, sur le centenaire des ordinations épiscopales chinoises, l'année prochaine.

C'est ici qu'intervient le deuxième point sur lequel je voudrais attirer votre attention.
Si nous voulons poursuivre idéalement avec l'image des piliers du pont, certains rapports des Actes mettent également en évidence un pilier supplémentaire. Si le Concile de Shanghai exprimait le renouveau et l'élargissement des horizons de l'Église pour une rencontre plus authentique et plus profonde avec l'identité et la culture chinoises, le Concile Vatican II élargit les horizons de l'Église pour le dialogue avec le monde moderne dans toute son ampleur et dans la diversité des cultures. Cela peut également favoriser une interaction avec la dynamique d'ouverture de la Chine au monde qui caractérise l'époque actuelle et sur laquelle la professeure Zheng Xiaoyun a beaucoup insisté. Un autre des intervenants chinois, Tan Lizhu, rapporte une pensée d'Yves Congar, selon laquelle « le catholicisme avant le Concile Vatican II semblait offrir peu d'espoir pour le monde réel. L'espérance était devenue individuelle et eschatologique plutôt qu'universel, social et historique » (p. 156). Personnellement, je peux ajouter que le pape Benoît XVI, dans l'encyclique Spe salvi, développe également ses considérations critiques sur une vision trop étroite et individualiste de l'espérance chrétienne. Une nouvelle Chine, qui se considère comme un acteur majeur de l'avenir de notre planète, ne se sent pas en contradiction avec l'Église, préoccupée et coresponsable du destin de l'humanité et de sa maison commune. Pour sa part, l'évêque de Shanghai, Shen Bin, évoque la célèbre affirmation des papes récents, répétée en particulier par le pape François à propos de la Chine, selon laquelle être un bon chrétien n'est pas incompatible avec le fait d'être un bon citoyen, mais en fait partie intégrante. Un autre intervenant, Tan Lizhu, insiste avec perspicacité sur la compatibilité, voire la réciprocité nécessaire entre universalité et sinisation, car « l'universalité s'incarne dans la différence et ne l'abolit pas » (p. 160).
En somme, malgré la rigidité et le caractère catégorique qui transparaissent également dans certaines pages de cet ouvrage, on peut affirmer qu'elles inspirent confiance, tant pour le parcours historique qu'elles nous font prendre en compte que pour les perspectives positives qu'elles encouragent à cultiver.
De plus, ils nous rappellent que le cheminement de l'Église en Chine est accompagné et guidé par le Saint-Esprit.
Le pape François l'affirme clairement dans son message d'ouverture du congrès : « Le Saint-Esprit a réuni les pères conciliaires du Concilium Sinense, a fait grandir l'harmonie entre eux, les a conduits sur des chemins que beaucoup d'entre eux n'auraient jamais imaginés, surmontant même les perplexités et les résistances. C'est ainsi qu'agit le Saint-Esprit qui guide l'Église » (p. 17). Mais le thème de l'œuvre du Saint-Esprit est également repris avec enthousiasme et conviction par l'un des intervenants chinois – Tan Lizhu – , qui parle de la synodalité comme d'un mode ou d'un style d'action approprié pour l'Église du troisième millénaire et de « marcher avec le Saint-Esprit », afin que l'Église de Dieu puisse « marcher avec la Chine, marcher avec le peuple chinois, glorifier le Seigneur et faire du bien au peuple » (p. 159).
Il ne s'agit pas seulement d'une considération « pieuse » à la fin de ces brèves réflexions. Il s'agit de souligner la profonde valeur spirituelle de l'engagement à renforcer, dans l'intérêt de l'Église en Chine, les structures de communion et de participation au sein de l'Église universelle.
Dans ce contexte, permettez-moi de conclure en rappelant que les causes de béatification du père Matteo Ricci et du cardinal Celso Costantini sont en cours, avec la joie et le soutien de nombreux fidèles chinois. Leur œuvre éclairée pour l'évangélisation, pour la rencontre entre la foi chrétienne et la civilisation chinoise, n'a pas été seulement le fruit de leur intelligence, mais aussi de leur vertu chrétienne à l'écoute de l'Esprit Saint. Continuons avec confiance dans le sillage de leur inspiration et de leur exemple.
Merci!
(Agence Fides 11/10/2025)
*Président de la Fondation vaticane Joseph Ratzinger-Benoît XVI

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