آسيا/باكستان - أربعون عامًا من الحوار الإسلامي - المسيحي، الأب تشانان: "لقد بنينا جسورًا تمتد عبر البلاد بأسرها"

بقلم باولو أفاتاتو

لاهور (وكالة فيدس) – أربعون عامًا من الحوار الإسلامي - المسيحي في باكستان، بين الصعوبات والتحديات والإنجازات الملموسة. اللجنة الوطنية للحوار الإسلامي - المسيحي، التي تأسست عام 1985 في إطار مجلس الأساقفة الكاثوليك، والمعروفة باسم لجنة "رابيتا" (أي «الارتباط»)، والمعروفة اليوم باسم "لجنة الحوار بين الأديان والحركة المسكونية" (CCIDE)، رافقت على مدى أربعة عقود مسيرة الكنيسة الباكستانية في بناء العلاقات مع الجالية المسلمة ومع التقاليد الدينية الأخرى في "أرض الطاهرين". وقد جاء تأسيسها استجابة لطلب محدد من القديس يوحنا بولس الثاني، الذي سلمه إلى أساقفة باكستان بعد زيارة الاعتاب الرسولية عام 1984، وجاء في سياق " الرسالة الى الامم" الوثيقة الصادرة عن المجمع الفاتيكاني الثاني بشأن علاقات الكنيسة بالأديان.
واليوم، بعد مرور أربعين عامًا، أصبح للحوار بين الأديان في باكستان شبكة واسعة ومعترف بها: فقد أنشأت الحكومة لجانًا للوئام بين الأديان على المستويين الاتحادي والإقليمي، وأُدرجت مبادئ الوئام في المناهج الدراسية، كما تُعقد مؤتمرات وتُبذل مبادرات بين الأديان في أجزاء مختلفة من البلاد. هذه بعض الخطوات الإيجابية التي أبرزها الأب الدومينيكاني جيمس تشانان، الأمين التنفيذي السابق للجنة رابيتا، والمدير الحالي لـ«مركز السلام» في لاهور، وهو مركز ينشط بنشاط في مجال الحوار بين الأديان، وذلك في حوار مع وكالة فيدس.

ومن العوامل التي تضفي أهمية على هذا الاحتفال بالذكرى السنوية الزيارة الرسمية التي يقوم بها وفد من الدائرة المعنية بالحوار بين الأديان التابعة للكرسي الرسولي إلى باكستان، في الفترة من 6 إلى 14 تشرين الثاني/ نوفمبر 2026، والتي ستشمل محطات في إسلام أباد ولاهور وكراتشي. وتضم الوفد المونسنيور إندونيل جاناكاراتني كوديثواكو كانكانامالاج، أمين سر الدائرة، والأب ماركوس سولو كيووتا SVD، المسؤول عن شؤون الإسلام في الدائرة نفسها. وتركز الزيارة، مع مختلف فعالياتها واحتفالاتها، على موضوع "بناء الجسور من أجل الوئام: أربعة عقود من عمل CCIDE ومستقبل الحوار بين الأديان في باكستان".
ولإجراء تقييم لـ 40 عامًا من الحوار، وجهت وكالة فيدس بعض الأسئلة إلى الأب تشانان:

- الأب تشانان، أربعون عامًا من عمل لجنة "رابيتا": ما هي أهم ثمار لهذا المسار الطويل؟

وأهم ثمرة هي التالية: ما كان يبدو في عام 1985 مفهومًا جديدًا وغير معروف، أي ضرورة وإلحاح الحوار الإسلامي - المسيحي، أصبح اليوم بعدًا معترفًا به على نطاق واسع في حياة المجتمع الباكستاني. عندما بدأنا، بالتعاون مع الأسقف جون جوزيف، كنا ندرك ضرورة إرساء ثقافة الحوار على المستوى المحلي والأبرشي والوطني. لذلك قمنا ببناء شبكة في الأبرشيات الست التي كانت موجودة آنذاك، حيث نظمنا لقاءات وندوات ومؤتمرات، وأقمنا علاقات مع القادة الدينيين والسياسيين، وممثلي المجتمع المدني والقضاء. كانت هذه مهمة بطيئة وشاقة في بعض الأحيان، لكننا لم نتوقف أبدًا عن الإيمان بها، مدعومين بحقيقة أن المجمع الفاتيكاني الثاني، ثم البابا يوحنا بولس الثاني، قد طلبوا منا ذلك.

- إذن، هل كان أول ما تحقق هو بناء شبكة عمل؟

نعم، فقد نمت اللجنة من نواة صغيرة حتى أصبحت، إذا جاز لي استخدام الصورة التي اقترحتها، "شجرة كبيرة تمتد أغصانها في جميع أنحاء البلاد". وهذا أحد أهم ثمار أربعين عامًا من العمل. اليوم، لم يعد الحوار مقصوراً على عدد قليل من الخبراء أو على مبادرات فردية: فهناك شبكة من الأشخاص والمؤسسات تعمل على تعزيزه، وتظهر نتائجه في التغيير الثقافي وفي توعية الضمائر. ونعتبر ذلك إنجازاً بالغ الأهمية، من شأنه أن يساهم في تشكيل مستقبل البلد.

- ما هي أهم النتائج الملموسة التي تحققت من خلال هذا العمل الحواري؟

سعت اللجنة إلى ربط الحوار بالحياة اليومية للناس وبالدفاع عن كرامة الإنسان والمساواة. وبالتعاون مع قادة مسلمين يشاركوننا مخاوفنا، تناولنا قضايا حساسة للغاية، مثل النظم الانتخابية المنفصلة على أساس ديني، ووجود الدين في وثائق الهوية، وتجاوزات تطبيق قوانين التجديف. كما رفعنا أصواتنا ضد حالات التحول عن الدين والزواج القسري. وفي بعض الحالات، تحققت نتائج ملموسة، بما في ذلك الإفراج عن أشخاص اتُهموا ظلماً بالتجديف. لكن هذه الثمار هي نتيجة لتغير العقلية. أعتقد أن مجرد العمل معاً، مسلمين ومسيحيين، لمكافحة التمييز وعدم المساواة والظلم، هو في حد ذاته نتيجة جيدة تمنحنا الرجاء في المستقبل.

- هل ترى أن اعتراف المؤسسات الحكومية اليوم بأهمية الحوار بين الأديان يمثل علامة أخرى على النضج؟

إنها خطوة مهمة جدًا. اليوم، تعترف الحكومة الباكستانية صراحةً بأهمية الحوار بين الأديان، وقد أنشأت لجانًا للوئام بين الأديان على المستوى الاتحادي والإقليمي. وقد أُدرجت مبادئ الوئام بين الأديان في المناهج الدراسية وتُدرَّس في المدارس، على الرغم من استمرار وجود بعض النقاط الحساسة. كما تُنظم مؤتمرات على المستوى الوطني والإقليمي والمحلي، واحتفالات مشتركة بين الأديان في مناسبات مختلفة. هذه التغييرات تُظهر أن العمل الذي بدأ قبل أربعين عامًا قد ترك بصمة، ونحن نشعر بتشجيع كبير من ذلك.

- من بين المبادرات التي تركت أثرًا كبيرًا أيضًا مبادرة «أمان كا سفار» (Aman Ka Safar)، أو «رحلة من أجل السلام» التي جرت في الفترة 1999-2000. هل يمكنك أن تتذكر ما كانت تمثله تلك التجربة؟

كان اختباراً استثنائياً. استمرت اثني عشر يومًا، من 22 كانون الاول/ ديسمبر 1999 إلى 4 كانون الثاني/ يناير 2000، وقطعت مسافة تبلغ حوالي 1200 ميل عبر باكستان، من ضريح محمد علي جناح وصولاً إلى باب خيبر. وشهدت مسيرات من أجل السلام، ومؤتمرات، وحفلات موسيقية، ولقاءات مع الصحافة، وفعاليات أخرى. شارك فيها آلاف الأشخاص من مختلف الطوائف المسيحية، بالإضافة إلى مسلمين وهندوس وسيخ وبارسيين وبهائيين. كما شارك ممثلون عن الحكومة في تلك اللقاءات. كانت طريقة ملموسة للتأكيد على أن السلام والوئام ليسا مجرد كلمات، بل يمكن عيشهما معًا في الحياة اليومية، وفي العلاقات الإنسانية، وحتى من خلال تقاسم العلاقة مع الله.

- بالنظر إلى الوضع الحالي، ما هي الصعوبات والتحديات الرئيسية التي لا يزال الحوار بين الأديان في باكستان يواجهها؟

التحدي الأساسي هو التحدي التربوي. في باكستان، يشكل المسلمون 96% من السكان، بينما يمثل المسيحيون أقلية صغيرة. لا يزال هناك تحيز تجاه الأقليات، ولا يوجد دائمًا وعي حقيقي بأهمية الحوار، سواء بين المسيحيين أو بين المسلمين. كما يسود لدى العديد من المسيحيين، لا سيما بين الفئات الأكثر فقراً، شعور بعدم الأمان وشبه «الدونية» في التعامل مع المسلمين. ولهذا السبب، يتعين علينا تثقيف الشباب والأسر وطلاب الإكليريكيات والكهنة على الحوار، انطلاقاً، معاً، من الكرامة الإنسانية، ومن كرامة أبناء الله.

- تأتي زيارة وفد "دائرة الحوار بين الأديان" التابعة للكرسي الرسولي في لحظة بالغة الأهمية. ما الذي يمكن أن يجلبه هذا اللقاء؟

يمكن أن يساعدنا على استذكار المسيرة التي قطعناها، وقبل كل شيء، على التطلع إلى المستقبل. تأتي هذه الزيارة في سياق الذكرى الأربعين لتأسيس اللجنة، وتطرح سؤالاً جوهرياً: كيف نجعل الحوار أكثر فعالية في باكستان اليوم؟ إن الحوار الإسلامي - المسيحي مهم ليس فقط للعلاقات الثنائية، بل أيضاً للقضايا والمشكلات التي تمس الحياة الاجتماعية مثل السلام، والحرية الدينية، والكرامة الإنسانية، وحماية الأقليات. نحن بحاجة إلى مواصلة بناء الجسور لضمان أن يتم تقاسم هذه القيم واحترامها من قبل الجميع معًا. وفي هذه العملية، نشعر بدعم الكرسي الرسولي، الذي يقوينا في إيماننا وعملنا.

- ما هي، إذن، آمالك للأربعين عامًا القادمة؟

أملي هو أن يصبح الحوار "أسلوب حياة" أكثر فأكثر. نأمل ونعمل من أجل أن يستمع المسيحيون والمسلمون لبعضهم البعض باحترام، وأن يتعلموا التعاون ومواجهة التحديات الكبرى التي تقف أمامنا معًا: الفقر، والهجرة، والأمية، والتطرف، والعنف، والاضطهاد، والتمييز. إذا وحدنا قوانا، فسنتمكن من مواجهة هذه التحديات بشكل أفضل. الحوار لا يعني التخلي عن إيمان المرء، بل يعني التوجه نحو الآخر، والاستماع لبعضنا البعض، ومساعدة بعضنا البعض باحترام وقناعة. وهذا، في جوهره، هو الحلم الذي حفز لجنة "رابيتا" منذ البداية: بناء جسور الأمل، والترحيب، والمحبة، والتعاون، والسلام، والوئام. وبعد أربعين عامًا، يمكننا القول إن بعض هذه الجسور أصبح الآن متينًا. وستكون مهمة الأجيال الجديدة هي الاستمرار في السير عبرها وبناء جسور أخرى.

( وكالة فيدس 10/11/2026)

مشاركة: