كوتشينغ (وكالة فيدس) - يُعدّ سيمون بيتر بوه هون سينغ، رئيس أساقفة كوتشينغ في شرق ماليزيا، أحد الأصوات المرموقة والمؤثرة في كنائس آسيا فيما يتعلق بقضايا التبشير والتأقلم الثقافي والحوار بين الأديان.
ينحدر من بيئة بوذية - طاوية وأصبح كاثوليكياً في سن المراهقة بفضل خبراته في مدرسة يديرها المرسلون، وقضى أكثر من عشرين عاماً على اتصال وثيق مع الجماعات الأصلية في بورنيو، ويتحدث لغاتها. وبصفته رئيس مكتب التبشير التابع لاتحاد المجالس الأسقفية الآسيوية (FABC)، فإنه يروج اليوم على المستوى القاري لرؤية للرسالة تحافظ على الثقافات المحلية، وتقدر "الأديان المجاورة"، وتشجع "همس الإنجيل" في صميم العلاقات اليومية.
تقع أبرشية الاسقف سيمون بوه في كوتشينغ في قلب "ماليزيا الأصلية". ما هي السمات المحددة لهذه الحقيقة الكنسية؟
- تتميز ماليزيا بوجود منطقتين إقليميتين متميزتين. تقع إحداهما في شبه الجزيرة القارية، وهي منطقة متقدمة للغاية وأغلب سكانها من المسلمين، وتضم مدنًا كبرى مثل كوالالمبور وبيناغ وجوهور باهرو. وعلى الجانب الآخر من بحر الصين الجنوبي، في جزيرة بورنيو، تقع ولايتا صباح وساراواك، وهما منطقتان قليتا السكان. في ولاية ساراواك، حيث أعيش، نصف السكان من السكان الأصليين والأغلبية مسيحية. في أبرشية كوتشينغ، حيث خدمت، لدينا اثنتا عشرة رعية، سبع منها ريفية، وما يقارب من 300 محطة قروية بها كنائس صغيرة كاثوليكية. لا يستطيع الكهنة زيارة هذه القرى وإقامة القداس فيها إلا مرة واحدة في الشهر، بينما يتولى المسؤولون المحليون عن الصلاة القيادة الروحية والرعوية في قراهم. إنها مجتمعات قروية مسيحية نابضة بالحياة، لكنها، بسبب العولمة، تواجه تحدي الهجرة الريفية إلى المدن الكبرى، تاركة كبار السن في القرى.
تشدد كثيرًا على مسألة التكييف الثقافي. وبشكل ملموس، كيف تمكن المرسلون من حماية الثقافات المحلية؟
- على عكس بعض الصور النمطية، لم يقم المرسلون من ميل هيل القادمون من المملكة المتحدة الذين وصلوا إلى ساراواك بتدمير الثقافة المحلية. خلال خبرتي الرعوية ككاهن شاب في الثمانينيات، حظيت بشرف العمل جنباً إلى جنب مع آخر المرسلين المسنين. وبدأت أقدر نهجهم التبشيري: فقد كانوا يتعلمون اللغات، ويدرسون الثقافة الزراعية والطقوس. تم تدريجياً تأليف كتب الصلوات للطقوس الليتورجية يوم الأحد والبركات باللغات المحلية. ومن خلال ترجمة الكتاب المقدس والصلوات والنصوص الليتورجية إلى اللغات الأصلية، ولا سيما إلى اللهجات الثلاث للبادياوه ولغة الإيبان والعديد من اللغات المحلية الأخرى، أتاحوا لهؤلاء الشعوب فرصة الاحتفال بإيمانهم بلغتهم الأم. اللغة هي روح الشعب: وبوضعها في قلب الليتورجيا، ساهموا في الحفاظ على هوية المجتمعات. كما أدمجوا عناصر من الحياة التقليدية: صلوات قبل حرث الحقل، وقبل البذر، ومن أجل المطر، ومن أجل الحصاد، وبركة الأدوات والبذور الجديدة، وصلوات أثناء بناء المنزل. وبدون استخدام كلمة ”التكيف الثقافي“، كانوا يمارسونه بالفعل. وهكذا لم يقض الإيمان على الثقافة، بل رفعها، مسلطاً الضوء على كرم الضيافة، والإحساس بالقداسة، ومركزية الأسرة. وأعطت الثقافة تعبيراً محلياً عن الإيمان الكاثوليكي كجزء من الحياة اليومية.
لقد شاركت بنشاط في مشاريع ”الكتاب المقدس الشفوي“ و”الكتاب المقدس الصوتي“. أخبرنا عن هذه التجربة...
- تتمتع هذه الجماعات الأصلية بتقاليد شفوية راسخة، حيث تنتقل العديد من القصص والتقاليد شفوياً من جيل إلى جيل. انّ العديد من كبار السن، الذين يبلغون اليوم الستين أو السبعين من العمر، لم يتعلموا القراءة حقًا. وهؤلاء الأجداد هم بالذات الذين أصبحوا كاثوليكيين ونقلوا الإيمان إلى أحفادهم. شارك هؤلاء الكبار الكاثوليك بإخلاص لعقود في احتفالات الكلمة يوم الأحد، مستمعين إلى الإنجيل كل أسبوع. أدركنا أن كلمة الله، عندما تبقى مكتوبة فقط في الكتاب المقدس، لا تصل إليهم حقًا. لذلك أطلقنا مشروع الكتاب المقدس الصوتي، بالتعاون مع مجموعات مسيحية مختلفة (مثل Faith Comes By Hearing Inc. في الولايات المتحدة) لتسجيل وإتاحة الكتاب المقدس، ولا سيما الأناجيل، في شكل صوتي.
تتيح الآن نسخ الإنجيل الصوتية باللهجات البيدايوهية واللغة الإيبانية لهؤلاء المؤمنين المسنين الاستماع إلى الكتاب المقدس وهو يُتلى بـ"لغة قلوبهم"، أي بلغتهم الأم التي يتحدثونها في القرية، مع الصور والإيقاعات والنغمات المألوفة لديهم. هذه المنظور يغير كل شيء: لم يعد الإنجيل نصاً بعيداً يُستمع إليه فقط في الكنيسة يوم الأحد. يصبح الإنجيل صوتًا يتحدث من داخل ثقافتهم، لدرجة أنهم يستطيعون أن يصرخوا: "الآن أعرف إلهي. إنه يسوع الذي يتحدث إليّ بلغة قلبي".
إنه مشروع شاركنا فيه أنا وكهنتي بشكل شخصي، سواء في الترجمة أو في التسجيلات. عملنا انطلاقاً من النصوص الكتابية الموجودة، مع الحرص على البقاء أمناء للكلمة مع احترام الأسلوب السردي الخاص بالشعوب الأصلية. ثم كان من الضروري العثور على أصوات موثوقة، من الجماعات نفسها، لقراءة هذه النصوص: أصوات معروفة وجديرة بالثقة. عندما يستمع كبار السن إلى الكلمة التي يعلنها أحد أبناء قريتهم، بلهجتهم المحلية، يشعرون بتأثر عميق ويدركون أن يسوع يعيش بينهم.
كيف يحدث كل هذا؟
نرى هنا تلاقيًا مثمرًا للغاية بين التفسير الكتابي والتعليم المسيحي والوصول الرعوي. لا يتعلق الأمر بحل "من الدرجة الثانية" لمن لا يجيدون القراءة؛ بل على العكس، إنه وسيلة فعالة للغاية لنقل ثراء الكتاب المقدس في سياقات تتسم بالثقافة الشفوية أو بالابتعاد عن المسيحية أو بالأمية. يمكن للمجموعات الكتابية أن تجتمع حول جهاز صوتي أو هاتف، وتستمع إلى مقطع، وتلتزم الصمت، ثم تتبادل بشكل عفوي ما فهمته. بالنسبة للكثيرين، فإن الاستماع إلى الكلمة بلغة القلب يفتح الباب لفهم وصلاة أعمق مقارنة بنص بلغة أخرى مثل الإنجليزية أو الماليزية. وفي الوقت نفسه، تحمي هذه الأناجيل الشفوية اللغة وتساهم في نقل الثقافة والحفاظ عليها. في كل مرة تجتمع فيها الجماعة للصلاة باستخدام الكتاب المقدس الصوتي، فإنها تُحيي لغتها؛ وتُظهر للشباب أنها تستحق أن تُتحدث بها وأنها قادرة على نقل كلمة الله. في سياق يتحول فيه الأبناء والأحفاد بسهولة إلى لغات تعتبر أكثر "فائدة" – مثل الإنجليزية أو الماليزية أو الماندرين – فإن هذه رسالة قوية للغاية: فاللغة الأصلية ليست مفيدة فقط للمحادثة غير الرسمية، بل هي قادرة على التعبير عن الإيمان واللاهوت والصلاة الليتورجية. وهذا يعزز هوية وكرامة الشعوب الأصلية. ونحن اليوم ممتنون لحدس المرسلين الأوائل، الذين أدركوا بالفعل أنه لكي يتجذر الإنجيل حقًا، يجب أن يحتضن لغة وثقافة الشعوب.
وينعكس هذا الاهتمام بالأرض والثقافة أيضًا في مشروع مستوحى من رسالة "كن مسبحاً ". ما هو هذا المشروع؟
- في الثقافة الأصلية، ترتبط الأرض والهوية ارتباطًا وثيقًا. ومع ذلك، تدفع العولمة الشباب، الذين تلقوا تعليمهم في المدارس التابعة للارساليات ثم في المدارس الحكومية، إلى مغادرة القرى بحثًا عن عمل في المدن. لا يبقى في القرى سوى الأجداد، وهم مزارعون يمتلكون معرفة واسعة بالأرض: فهم يعرفون أين يجدون الطعام، وأي النباتات طبية، وكيف يقرؤون الفصول، ويعيشون على منتجات المحصول. لكن أحفادهم، المولودين في المدن، لم يعودوا يعرفون أرض أجدادهم.
لذلك أطلقنا مشروعًا للمرونة، مستوحى من رسالة "كن مسبحاً " للبابا فرانسيس، ويتمثل في إعادة هؤلاء الشباب إلى التلامس مع أرض أجدادهم وإعادة تواصلهم معها: قضاء بضعة أيام في القرية، وزراعة أشجار الفاكهة، ومشاركة الحياة اليومية، والاستماع إلى حكايات كبار السن. والهدف مزدوج: نقل حكمة الأرض قبل أن تضيع، ومنع بيع الأراضي من قبل الأجيال التي انتقلت إلى المدينة ولم تعد مرتبطة بأرض أجدادها. فعندما تختفي أرض القرية، تتفكك الجماعة، وتنهار الثقافة، ومعها الكنيسة المحلية. رغبتنا هي أن يعود الشباب، بفضل هذا الترابط من جديد، إلى زراعة الأرض واستخدامها بأدوات حديثة وأساليب زراعية جديدة.
تتميز قصته الشخصية بهذا التقاء بين الثقافات والإيمان. كيف وصل إلى المعمودية؟
- أنا من خلفية بوذية - طاوية. كان والداي يرتادان مدارس المرسلين، وكذلك أنا مع "الإخوة الأيرلنديين". وهناك، وأنا طفل، سمعت لأول مرة عن "أب سماو"» لا نراه ولكنه يحبنا. أتذكر صورة لفتى صغير ينزل على منحدر بحثًا عن خروف: بقيت هذه الصورة عالقة في ذهني لسنوات، إلى أن أدركت أنه كان يسوع، الراعي الصالح الذي يبحث عن الخروف الضال.
يمكن القول إن الإنجيل «همس» في أذني أكثر مما أُعلن بصوت عالٍ. فقد كان ذلك من خلال مشاركتي في دروس التعليم المسيحي (رغم أنني لم أكن كاثوليكياً)، وشهادة المعلمين واهتمامهم، وحياة المجتمع المدرسي الذي يقوده "إخوة المدارس المسيحية". تدريجياً، نمت البذرة التي زرعت في قلبي في سن السابعة. في سن السادسة عشرة طلبت المعمودية، بمباركة والديّ. كانت أمي أيضاً قد وصلت إلى الإيمان من خلال زميلة عمل لها كانت تشهد لها بإيمانها في صداقتها اليومية: كانت قد «همست» لها هي الأخرى بالبشارة. وهكذا تم تعميد عائلتنا بأكملها في نفس العام، عام 1979. هذه الخبرة تجعلني حساس جدًا تجاه شكل من أشكال الرسالة التي تمر عبر القرب، والتربية، ونوعية العلاقات، والصداقة، والشهادة المتواضعة أكثر من الخطب الكبيرة.
في أعمالكم ورسائلكم الصادرة عن الاتحاد الفلبيني للكنيسة الكاثوليكية (FABC)، قمتم بترويج مصطلحات مثيرة للاهتمام مثل "الأديان المتقاربة" و"همس الإنجيل". ما الذي تريدون إيصاله من خلال هذه العبارات؟
- في آسيا، حيث توجد العديد من المعتقدات والأديان، كان من المعتاد الحديث عن "الأديان الأخرى" أو "لأديان غير المسيحية". ومع ذلك، فقد عشت تجربة مختلفة أثناء إقامتي في ماليزيا بين جيران من الهندوس والبوذيين والمسلمين والسيخ والطاويين. أتذكر أن أمي كانت، عندما كنت طفلاً، تعطي مفاتيح المنزل لجارنا الهندي عندما نعود إلى القرية. بعد المدرسة، كنا نزور بعضنا البعض في بيوتنا ونساعد بعضنا البعض.
من هذه الخبرة، خلال الذكرى الخمسين للالاتحاد الفلبيني للكنيسة الكاثوليكية (FABC) ، نشأت عبارة "الأديان المتقاربة". وهذا يغير طريقة النظر إلى الأديان ويفتح الباب أمام إمكانية الحوار من خلال الصداقة. ومن هنا تنبع أيضًا طريقة لإعلان يسوع: ليس بالفرض أو الجدال لإقناع الآخرين، بل "بهمس الإنجيل" لشخص واحد تلو الآخر، في إطار علاقات حقيقية.
عندما يعاني زميل أو صديق، فإن مجرد الوقوف إلى جانبه وقول: "سأصلي إلى يسوع من أجلك" هو بالفعل عمل تبشيري. هكذا تم ’همس‘ الإنجيل لي ولوالديّ. وبما أنني أعيش في آسيا، حيث يشكل المسيحيون أقلية، أعتقد أن هذه هي الطريقة التي يمكن للمسيحيين من خلالها "سرد قصة يسوع في آسيا". نحاول بصدق أن نعيش كجيران طيبين، في صداقة، واحترام الثقافات والأديان، وفي حوار وقرب، مع الاهتمام بالاحتياجات وخدمة المجتمع. أعتقد أن هذه الخبرة الآسيوية، مع "الأديان المتقاربة“ و”همس الإنجيل“، يمكن أن تقدم مساهمة مهمة لرسالة الكنيسة العالمية.
(وكالة فيدس 15/6/2026)
مشاركة:
