COMPASSION POUR L’AFRIQUE
A propos du 2^e synode africain

Le continent noir figure de nouveau au cœur des préoccupations de l’Eglise. C’est un signe qui ne trompe pas, mais surtout un signal fort qui interpelle gravement. Il y a eu le synode de 1994, prophétiquement convoqué par le Serviteur de Dieu Jean-Paul II. Animé par la même sollicitude pastorale envers les peuples d’Afrique, le pape Benoît XVI, dans la continuité du premier synode, tourne les yeux de l’Eglise entière vers le continent africain, qu’il a visité en mars dernier. Quinze ans à peine après le premier synode continental, cet événement démontre la compassion de l’Eglise pour cette partie du globe connue pour ses malheurs. La RD Congo y délègue une dizaine d’Evêques, accompagnés de quelques experts. Le thème retenu trace le chemin à suivre pour sortir de l’auberge : réconciliation, justice et paix. Il s’agit d’une trilogie indispensable pour que notre continent cesse de refléter l’image ignominieuse qui colle à sa peau depuis des décennies. A la veille de cet événement grandiose qui se tiendra à Rome du 4 au 25 octobre prochain, j’invite à cerner sa grandeur, à prier et à réfléchir. 
Non pas un sommet sur l’Afrique, mais un synode continental
Les puissants de ce monde multiplient les sommets quand une situation est explosive dans un coin du globe ou quand ils cherchent une solution à un problème crucial. Au terme, ils font des déclarations tapageuses. Ils prennent de grandes décisions et font des promesses. La suite n’est pas nécessairement ce qu’on promet, pas toujours en tout cas. L’Eglise, elle, choisit la voie synodale. C’est celle-ci qui lui est propre, conforme à sa tradition, à ce qu’elle croit. Elle opte pour faire chemin avec le peuple africain, à travers ses pasteurs les Evêques, accompagnés de quelques-uns de leurs homologues d’Eglises sœurs et de quelques experts. 
« Faire chemin avec » est non seulement un signe d’humilité pour l’Eglise, mais aussi de respect pour les populations du continent. D’une part, l’Eglise ne prétend pas apporter des solutions magiques aux épineux problèmes qui étranglent l’Afrique. Elle veut plutôt exprimer sa compassion pour les multiples souffrances des habitants du continent noir et, en même temps, proposer les valeurs fondamentales sans lesquelles il ne peut être possible de parler d’une Afrique debout. C’est un regard de foi qu’elle jette sur ce continent. Pour elle, en effet, la réconciliation, la paix et la justice sont incontournables pour le développement réel des populations africaines. D’autre part, l’Eglise ne veut rien imposer au peuple africain. Elle veut cheminer avec les Africains eux-mêmes pour réfléchir sur la complexité des problèmes qui sont les leurs et, indubitablement, trouver ensemble des voies de sortie de crise, à la lumière de la parole de Dieu et de tout ce qui constitue le patrimoine de l’Eglise. En d’autres termes, l’Eglise responsabilise les Africains, leur fait confiance et les accompagne avec sollicitude.
Ce « faire chemin ensemble » a commencé il y a quelque temps. Outre le travail d’un comité africain pour le synode, qui travaille depuis des années, des baptisés ont été consultés à tous les niveaux (Cfr Lineamenta). C’est sur base de leurs réponses qu’un instrument de travail a été produit. Cet Instrumentum laboris va constituer le point de départ des échanges, en plénières et en carrefours, qui aboutiront aux résolutions à soumettre au Saint-Père. Après les avoir examinées, enrichies et ou améliorées, celui-ci les promulguera dans une exhortation post-synodale. C’est dire à quel point la voie synodale est une démarche collective, de communion dans la foi et de la recherche ensemble. C’est, précisément, non seulement une mise en application de la collégialité épiscopale, mais aussi un exercice de la coresponsabilité en Eglise, un acte de solidarité fort significatif. Le tout est couronné par la sollicitude pastorale du pape qui, en personne, préside l’eucharistie d’ouverture et celle de clôture, mais aussi prend part à tous les travaux.
La pertinence du thème
« L’Eglise en Afrique au service de la réconciliation, de la justice et de la paix ». Ainsi est formulé le premier énoncé thématique du prochain synode africain. Il est porté par une parole du Christ qui indique, en elle-même, un projet de vie et responsabilise avec insistance les chrétiens et chrétiennes du continent en rappelant leur identité : « Vous êtes le sel de la terre… Vous êtes la lumière du monde » (Mt 5, 13.14). 
Au regard de la situation générale du continent africain, un tel thème est d’une pertinence manifeste. En effet, alors que les peuples d’autres continents jouissent généralement de la paix, du développement et du progrès social, les populations africaines, elles, n’en finissent pas de croupir dans la misère. Leur lot de malheurs rivalise avec d’innombrables ratés aussi bien au plan économique que politique. Les coups d’Etat, les révisions constitutionnelles au profit d’une classe politique décriée, les guerres, les violations des droits humains, la misère, la corruption, la mal gouvernance, les détournements des deniers publics, le manque d’accès à l’eau potable et à l’électricité, la famine, les conflits ethniques, les maladies comme le Sida, le paludisme, la tuberculose, etc. l’analphabétisme, le manque d’infrastructures sociales de base, le chômage, le manque de logement, la pauvreté, l’intolérance, le tribalisme, le pillage des ressources naturelles, la fuite des cerveaux, les entorses à la démocratie, etc. sont quelques-uns des fléaux qui rongent le continent noir. 
Comme le bon Samaritain qui, selon la parabole de Jésus, descendait de Jérusalem à Jéricho (Cfr Lc 10, 30-37), l’Eglise invite le monde entier à venir au secours du continent en péril. Elle ne cède pas pour autant au pessimisme ni ne succombe au misérabilisme. Par contre, elle invite à affronter courageusement les problèmes réels de ce continent, qu’on tend à oublier, et où les ravages d’une mondialisation sauvage sont plus que criants. 
Au contraire de certaines institutions nationales et internationales qui abordent les problèmes africains en soufflant le chaud et le froid pour des raisons qui leur sont propres, l’Eglise, elle, affirme haut et fort que sans la réconciliation des peuples, de chacun des Africains avec lui-même, le continent noir ne cessera jamais de figurer sur la liste noire des perpétuels assistés et des misérables. Sans la paix, il ne peut y avoir ni développement, ni démocratie, ni progrès social. Sans la justice, l’Afrique ne peut connaître une paix durable et ne peut prétendre entrer en compétition avec les autres continents. 
L’Afrique devant ses responsabilités
L’Eglise est loin de se faire des illusions sur ce qu’il est convenu d’appeler la problématique africaine. En convoquant ce synode, le Pape demeure convaincu que c’est d’abord aux Africains eux-mêmes de trouver des solutions à leurs problèmes. Face aux cris de misère et de détresse issus de beaucoup de coins d’Afrique, le Saint-Père dit aux Africains à peu près ceci : « Donnez leur vous-mêmes à manger… » (Mc 6, 37). A travers ses pasteurs, c’est toute l’Afrique qui est invitée à trouver des solutions à ses problèmes. C’est dire que la réconciliation, la justice et la paix sont une affaire de tous. Les responsables politiques ont sans doute une responsabilité importante, mais ils ne sont pas les seuls. L’Eglise pense qu’il faut que tout le monde s’engage dans la voie de la réconciliation, de la justice et de la paix. Comment ne pas s’étonner devant l’indifférence ou le silence qu’affichent certains pays africains vis-à-vis de leurs pairs en proie aux conflits armés ? Comment ne pas non plus condamner ces pays qui s’érigent en sanctuaires de rebellions pour déstabiliser leurs voisins ? C’est nous-mêmes Africains qui devons prendre le taureau par les cornes. 
Toutefois, cette responsabilisation de l’Afrique n’épargne pas les acteurs non africains qui, très souvent, influent, parfois de manière décisive, sur les problèmes africains. C’est pourquoi, les conclusions de ce synode ne concerneront pas seulement les catholiques, moins encore ceux d’Afrique seulement. Elles seront adressées à toute la communauté humaine, pour que chacun tire sa responsabilité sur ce qui se passe en Afrique. Nos politiciens, en particulier, doivent se sentir très concernés.
Un synode de tous les espoirs, mais sans illusions
L’acuité des problèmes de sécurité, de stabilité sociale, de développement et de démocratie dans beaucoup de pays africains suscite beaucoup d’espoirs par rapport au prochain synode africain. Les attentes des populations africaines sont nombreuses. Celles-ci croient que ce sera, peut-être, l’occasion d’entendre un discours à nouveaux frais sur la paix, la justice et la réconciliation en Afrique. Elles attendent une analyse rigoureuse qui cerne les vrais enjeux, c’est-à-dire un examen sans complaisance, sans hypocrisie, dépourvu d’inutiles redites ou de formules classiques comme on en entend souvent dans les milieux politiques. Elles souhaitent surtout qu’au-delà des recommandations, des actions courageuses soient entreprises pour que règnent la paix et la justice dans ce continent qui n’a que trop souffert. Toutefois, les Africains ne se font guère d’illusions. L’entreprise est complexe.
Nos populations espèrent un nouveau départ pour le continent noir. D’une part, à l’instar de la parole de Dieu (Cfr Is 55, 10-11), les initiatives de l’Eglise ne restent pas sans effets. D’autre part, « l’espérance ne déçoit point » (Rm 5,5). Mais ceci n’est pas un excès de candeur. Car, en effet, la tourmente qui enivre l’Afrique recèle les intérêts de certains autochtones et étrangers qui, sûrement, ne lâcheront pas prise devant les appels du Pape et des Pères synodaux. L’exemple des guerres de la République démocratique du Congo(RDC) est, à cet égard, fort éloquent.
D’une part, les guerres qui déchirent de nombreux pays africains ont leurs seigneurs locaux, mais aussi, très souvent, leurs parrains étrangers. Elles prétextent d’être des guerres politiques et idéologiques, mais sont, en réalité, des guerres des ressources naturelles et d’hégémonie. Assez souvent, le retour de la paix dépend plus, en règle générale, de la volonté des parrains occultes que de leurs filleuls qu’ils manipulent à souhait. Les participants au synode devraient s’efforcer de remonter la filière de nos conflits pour mettre le doigt sur les vrais acteurs qui tirent les ficelles dans l’ombre en sacrifiant de nombreuses vies humaines. L’Eglise doit user de son courage prophétique pour dire ce que les milieux politiques, par exemple, se refusent de révéler au grand public. 
D’autre part, des réseaux maffieux étrangers et des industries d’armement, agissant en complicité avec des acteurs autochtones, prennent parfois en otage des populations entières de certaines parties du continent africain au nom de leurs seuls intérêts égoïstes. Ils organisent le trafic d’armes et arment les milices pour tuer. De fois, elles poussent leur cupidité jusqu’à fabriquer des armes pour enfants soldats. L’Afrique des Grands Lacs est témoin de ces horreurs dont les victimes se chiffrent en millions de morts. Le regard de l’Eglise africaine en synode doit également être dirigé vers ces milieux, afin de donner un signal fort pour que cesse cette barbarie. 
L’enjeu économique est sans nul doute le dénominateur commun des problèmes de justice, de paix et de réconciliation en Afrique (Cfr Lineamenta, n.16). Le synode gagnerait à l’aborder sans froid aux yeux. Le pape Benoît XVI en a donné le ton dans son encyclique Caritas in veritate. Au regard de la croissance de la pauvreté en Afrique, il est important que les Pères synodaux approfondissent la problématique des injustices du nouvel ordre mondial, de la coopération boiteuse et de l’inefficacité de l’aide. Le changement des règles de jeu dans le commerce mondial est une nécessité pour que la paix règne en Afrique. Aussi, est-il important que les Africains, eux aussi, sachent que la pauvreté ne doit pas servir de prétexte pour justifier la violence. Ils ont intérêt à comprendre que le chemin de la tolérance, de la justice, de la paix et du dialogue est le plus noble pour honorer la grandeur de l’homme en toutes circonstances. 
En outre, il est de plus en plus notoire que certaines institutions internationales sont frappées d’inefficacité et de manque de crédibilité dans leur mission de paix. Il n’est un secret pour personne : les bataillons de l’ONU envoyés dans les zones des conflits en Afrique ne viennent pas que pour rétablir la paix. En effet, sans mettre en doute la bonne foi des institutions internationales qui s’activent pour la paix en Afrique, il faut avouer que des ratés, pour ne pas dire des échecs, se multiplient. Les compromissions d’ordre moral sont de plus en plus signalées. La composition même des troupes de la paix envoyées au secours des populations en conflits reflète un problème éthique qu’on ne saurait escamoter. Il est utile que le synode adresse une parole prophétique à ces institutions. Certaines donnent l’impression de compliquer la paix plutôt que de la rétablir. 
Il est également impérieux que l’Eglise africaine rectifie ses stratégies pastorales de la réconciliation, de la paix et de la justice. Elle ne peut plus se contenter de faire fonctionner les Commissions Justice et Paix et de voler au secours des sinistrés de guerres à travers le réseau Caritas. D’une part, en plus d’organiser des actions de prévention des conflits, il me semble qu’elle doit marquer, de façon significative, sa présence prophétique dans les hauts milieux où se prennent les grandes décisions sur la paix et la justice en Afrique. Elle doit sérieusement envisager sa participation active aux assises de l’Union Africaine, des associations régionales de politique et d’économie, des ONG, etc. Par-dessus tout, mieux qu’elle ne le fait déjà, elle doit activer le plaidoyer et le dialogue pour la paix, la justice et la réconciliation en direction des grands « décideurs » du monde. Sa voix compte beaucoup. D’autre part, consciente que l’exploitation des ressources naturelles est de plus en plus le nerf de la guerre en Afrique, elle doit inclure cette question dans sa pastorale d’ensemble pour préserver la paix des populations. 
& & &
En guise de conclusion, le prochain synode sur l’Afrique est un grand rendez-vous qui marquera sans doute l’histoire de notre continent. C’est un témoignage de solidarité et de compassion de toute l’Eglise à l’égard des populations africaines. Il prononcera une parole forte sur l’Afrique, qu’on aurait intérêt à traduire en actes. Il est temps que chacun de nous prie pour son succès et s’engage dans la voie de la réconciliation, la justice, la paix, la tolérance et le dialogue. C’est la meilleurs façon, pour nous, d’être sel de la terre et lumière du monde. Et ce n’est pas impossible.
† Fulgence MUTEBA MUGALU
Evêque de Kilwa-Kasenga/RDC 
Président de la Commission épiscopale des communications sociales (CECOS)